You Ruo échoue à obéir aux enseignements de Confucius

You Ruo était un étudiant de Confucius. Parce qu’il parlait comme Confucius, ses paroles semblaient très philosophiques, et ainsi, il gagna une bonne réputation parmi les disciples. Après la mort de Confucius, les disciples n’avaient personne pour les enseigner ou répondre à leurs questions. Puisque les paroles de You Ruo semblaient très similaires aux enseignements de Confucius, ils décidèrent qu’il serait le professeur.

Cependant, l’échec de You Ruo à obéir à Confucius fut exposé peu de temps après qu'il soit devenu professeur. Incapable de répondre à beaucoup de questions des disciples, il fut secoué n’arrivant plus à trouver ses mots Dés lors, les disciples s’éveillèrent et lui demandèrent de céder sa position d’enseignant. Ils dirent : ‘’ Lorsque le Maître était vivant, quelles que soient les questions des disciples, il apportait des réponses avec perfection et subtilité, qui inspiraient réellement nos esprits. Tu ornes simplement tes réponses et ne comprends pas la subtilité du Tao. Tu ne mérites pas d’être notre professeur !’’

Dans le ‘’Lun Yu’’ de Confucius, il y a trois discours de You Ruo dans le Rapport des Conférences. Ses discours étaient basés sur son niveau de compréhension. Lorsque nous les lisons maintenant, ses interprétations, non seulement limitent les compréhensions des gens, mais ils sont aussi faux. Un autre disciple, Zi Xia, a aussi inséré ses propres mots dans ‘’Lun Yu’’. Bien que ses interprétations semblent faciles à comprendre, en réalité, il a propagé des inexactitudes pour des générations.

Lorsque Sakyamuni fut sur le point d’atteindre le Nirvana, il avertit ses disciples que dés qu’ils se référeraient aux enseignements de Sakyamuni, ils devaient ajouter:’’ C’est ce que j’ai entendu,’’ ou ‘’ Les mots suivants sont les mots originaux que j’ai entendu du Bouddha.’’ Lorsque les disciples de Confucius présentaient ses paroles, ils disaient aussi ‘’ Confucius a dit.’’ Ce ne sont pas simplement des mots de formalité. Ils portent de profondes implications.

Une fois que nous avons appris ce concept, nous devrions comprendre les exigences de Maître à ajouter: ‘’ Maître Li Hongzhi a dit,’’ ou ‘’ C’est ce qui est écrit dans le livre,’’ dés que nous utilisons les mots du Maître pour diffuser la Loi. Nous pouvons seulement discuter de nos compréhensions et ne devrions pas traiter nos propres mots comme la Loi. En comparant la désobéissance de You Ruo avec le respect de Zi Gong envers son Maître, nous découvrons que leurs états d’esprit sont complètement opposés. Tout comme quelques personnes ordinaires, une fois qu’ils ont compris un petit peu de la Loi, ou qu’ils sentent qu’ils ont obtenu un peu de capacité, ils développent aussi des interférences démoniaques de leur propre esprit, ou sont influencés par la flatterie. Ils se considèrent même comme des Bouddhas et des Taos. N’est-ce pas absurde ? Lorsque nous rencontrons ce genre de pratiquants, nous devrions suivre les enseignements de Maître, et ne pas être trompés par eux. En tant que pratiquants de Dafa, nous sommes responsables de la sauvegarde de la Loi. Nous ne devrions pas permettre des comportements qui sapent la Loi, que ce soit intentionnel ou non. La tache de sauvegarder la Loi commence avec soi-même

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