Préface:

Dans de nombreux pays asiatiques, les adeptes du Feng Shui sont nombreux. Ils ont appris certaines théories du Feng Shui à partir des textes traditionnels et, après des années de recherche et de validation, ils ont découvert que le Feng Shui peut effectivement jouer un certain rôle. Les scientifiques occidentaux ont également découvert le phénomène de flux d'énergie et de géoélectricité dans la terre, ce qui est cohérent avec la théorie du Feng Shui. De nombreuses grandes entreprises occidentales et magnats d'Asie du Sud-Est embauchent même des maîtres du Feng Shui à plein temps et les consultent sur tous les sujets.

Le Feng Shui est originaire de Chine et est largement reconnu. Il existe un dicton dans la culture populaire chinoise : « Les cinq facteurs importants sont le destin, la fortune, le Feng Shui, l'accumulation du Yin Gong et les études. Le destin d'une personne est déterminé par les trois premiers facteurs prédéterminés : le destin, la fortune et le Feng Shui ; tandis que les deux derniers facteurs peuvent être influencés par les actions humaines. » Le rôle du Feng Shui est considéré comme prédéterminé, dépassant de loin l'idée selon laquelle les études peuvent changer le destin d'une personne.

Au cours des 5 000 ans d'histoire chinoise, le Feng Shui est devenu un élément important de la vie des gens. Des empereurs et généraux aux citoyens ordinaires, des palais impériaux aux rues et ruelles, presque tout le monde a eu affaire au Feng Shui. Qu'il s'agisse de l'emplacement et de l'agencement de la capitale, de la conception et de la construction des villes ou de l'orientation des résidences Yin et Yang et de l'emplacement des meubles, les gens consultent des experts en Feng Shui pour calculer leur fortune et éviter le malheur.

Avec le mouvement d'industrialisation du siècle dernier, le Feng Shui et la culture traditionnelle chinoise semblent s'être de plus en plus éloignés de nous, et les gens les considèrent inconsciemment comme synonymes de « retard ». Mais est-ce vraiment le cas ? Vous devez lire notre article pour acquérir une perspective et une compréhension différentes.

Le mouvement de la Renaissance qui a prévalu en Europe au XVIe siècle a été porté par la gloire des civilisations grecques et romaines antiques, ce qui a conduit au développement de l'industrie moderne et même de la civilisation moderne, nous apportant une société moderne technologiquement avancée. Nous pensons que la renaissance de la culture traditionnelle chinoise apportera également un brillant avenir au peuple chinois. Nous espérons travailler avec de nombreux passionnés de Feng Shui pour mener des recherches et des explorations sur le « Feng Shui » dans la culture traditionnelle chinoise afin de promouvoir la renaissance et la prospérité de la culture chinoise et d'apporter de bonnes nouvelles aux peuples de tous les pays du monde.

Le contenu de cet article est limité à un certain champ d'application et, en raison de notre niveau de culture limité, il peut y avoir des lacunes ou des erreurs. Nous apprécierions tout commentaire pour la communication et la discussion.

Cet article a reçu de nombreuses suggestions et citations de la part de collègues, et nous leur exprimons notre gratitude.

Première partie : Une brève discussion sur le Feng Shui

En matière de Feng Shui, les gens se posent certainement de nombreuses questions, notamment : qu'est-ce que le Feng Shui, pourquoi il fonctionne et d'où il vient. Si ces questions fondamentales ne reçoivent pas de réponse claire, de nombreuses personnes auront du mal à comprendre le Feng Shui, en particulier en Chine continentale, où certaines personnes le considèrent simplement comme une superstition. Commençons par explorer les origines superficielles du terme Feng Shui, étape par étape.

1. L'origine du Feng Shui

Le terme « Feng Shui » est issu du livre de Guo Pu « Zang Shu (Le livre des funérailles) » des dynasties Wei et Jin. Dans ce livre, Guo Pu définit le Feng Shui comme « l'enterrement du défunt, la dissimulation et l'exploitation de la force vitale... Lorsque la force vitale est transportée par le vent, elle se dissipe, et lorsqu'elle rencontre de l'eau, elle s'arrête. Les anciens la rassemblaient pour éviter la dissipation et l'utilisaient pour créer un sentiment de calme, c'est pourquoi on l'appelle Feng Shui ». Guo Pu a introduit le concept de « qi » et a extrait les deux éléments du vent et de l'eau pour comprendre la venue et la collecte du « qi ». Parce qu'il a été le premier à mentionner le terme « Feng Shui » dans son livre « Zang Shu » et à établir le cadre théorique du Feng Shui, il est considéré comme le fondateur du domaine du Feng Shui.

En fait, l'histoire du Feng Shui est bien plus longue que celle du « Zang Shu ». Les spécialistes ultérieurs du Feng Shui ont cru qu'il y avait des descriptions des activités du Feng Shui dans « Le Livre des Chants » et « Les Grandes Odes du Qi » de Gong Liu :

Le duc Liu de Du, à Xusiyuan,
à la saison de la verdure et de la floraison,
monta pour sacrifier,
et descendit dans les terres basses.
Le duc Liu de Du, passant par ces cent sources, et
voyant ces eaux qui s'étendent à perte de vue,
gravit la colline du sud,
et regarda la capitale.
Dans chaque endroit de la capitale,
étaient déployés les emblèmes de rang,
étaient établis les habitations,
et prononçaient les paroles.
Le duc Liu de Du, lorsqu'il atteignit la rivière et le long lac,
et que les collines devinrent de plus en plus lointaines,
observa le mélange de la lumière et de l'ombre,
et regarda le cours des ruisseaux...
Il mesura les terres basses,
et mesura le soleil du soir,
et se retira dans sa tranquille demeure.

Ces descriptions poétiques nous montrent que les anciens peuples « observaient les collines », « descendaient vers les terres basses », « passaient près de l'eau » et « regardaient la capitale » tout en pratiquant le « Xiang Di » (activités Feng Shui). Ce processus est assez similaire aux quatre étapes du Feng Shui que les érudits ultérieurs ont mises en œuvre : chercher des dragons, examiner le sable, observer l'eau et localiser des points d'acupuncture.

Dans les « Grandes Odes de Qi » du « Livre des Chants », on trouve également une description pertinente : « L'ancien duc Danfu vint à la cour avec son cheval, traversa l'Eau de l'Ouest et arriva à Qixia. Là, il rencontra Dame Jiang, et ensemble ils allèrent observer le Xuyu. » L'ancien duc Danfu, le père de Jili, était l'ancêtre du roi Wen de Zhou. Il conduisit son clan à migrer vers Qishan. Le sens de « Xuyu » dans le poème fait référence à l'observation et à l'examen minutieux.

Ces activités Feng Shui étaient appelées « Xiang Di » ou « Xing Fa » par les gens de l'époque.

Le Feng Shui est également appelé « Kan Yu ». Ce terme apparaît pour la première fois dans le troisième volume de « Tian Wen Xun » dans « Huai Nan Zi », compilé par Liu An, le roi de Huainan pendant la dynastie des Han occidentaux.

Sous la dynastie des Han de l'Est, Xu Shen disait : « Kan représente le chemin céleste et Yu représente le chemin terrestre ! »

Le Feng Shui, également connu sous le nom de géomancie, a été mentionné pour la première fois dans la section « Xici » du Livre des Mutations (Zhou Yi) : « Le Livre des Mutations est précis concernant les principes du ciel et de la terre, et il est donc capable de rectifier les désordres du ciel et de la terre. En regardant vers le haut, on observe les phénomènes de l'astronomie ; en regardant vers le bas, on examine la géomancie. Ainsi, on peut comprendre les raisons de la lumière et de l'obscurité. »

À l'époque où Guo Pu écrivit « Le Livre des funérailles », il se tenait déjà sur les épaules de géants. En plus d'organiser certaines théories du Feng Shui, il a surtout établi le terme « Feng Shui ». Comme le terme « Qigong » qui est venu plus tard, il est difficile de distinguer la divination et l'observation du ciel et de la terre du sens littéral du Feng Shui sans l'étudier.

Qu'il s'agisse de Qigong ou de Feng Shui, les deux parlent de « Qi ». De nos jours, beaucoup de gens le comprennent comme un flux d'air, mais ce n'est pas tout à fait exact. Les caractères chinois simplifiés ont simplifié trop de caractères, ce qui entraîne une certaine ambiguïté dans la compréhension. Ici, le « Qi » est mieux compris comme « 炁 (un symbole chinois du Qi) » (sans feu), qui vient de l'ancienne culture taoïste de Chine et représente l'énergie.

Actuellement, ce que le grand public comprend comme « Feng Shui » n’est qu’une connaissance superficielle transmise dans la société depuis la popularité du Feng Shui sous les dynasties Ming et Qing. De nombreuses sectes du Feng Shui en sont issues, telles que « Xuan Kong », « Liu Yao » et « Li Qi ». On peut principalement voir aujourd’hui deux types de littérature Feng Shui : l’école de la forme et de la boussole (Li Qi). La forme fait principalement référence aux cinq éléments que sont les montagnes, les dragons, les tombes, le sable, l’eau et l’orientation, tandis que l’école de la boussole intègre la théorie des études Yi comme les Neuf Palais et les Huit Trigrammes, le Yin et le Yang et les Cinq Éléments. En fait, ce ne sont là que quelques-unes des expériences résumées par les maîtres du Feng Shui à travers les âges. Sans recevoir la véritable transmission, se fier uniquement à ces expériences pour faire des déductions conduira à une compréhension limitée de la « forme » sans comprendre l’« esprit », ce qui entraînera des conflits entre les sectes du Feng Shui.

Par exemple, au même endroit, la secte « Xuan Kong » dit qu'il est adapté à l'enterrement alors que l'« École de la boussole » dit que ce n'est pas le cas, mais cette dernière s'est avérée efficace après l'enterrement. Dans un autre endroit, l'« École de la boussole » dit qu'il est adapté alors que la « Xuan Kong » dit que ce n'est pas le cas, mais la première est également efficace après l'enterrement. Alors, laquelle est correcte, la « Xuan Kong » ou l'« École de la boussole » ?

Dans la pratique du Feng Shui, nous constatons que la question de savoir si un lieu est une « vraie grotte » dépend de la présence ou non d'un « esprit » dans la grotte. Nous appelons l'esprit qui réside dans la grotte le « dieu de l'esprit de la terre ». Cela dépend également de la capacité du maître Feng Shui à communiquer avec le dieu de l'esprit de la terre et à l'activer, et pas seulement en fonction du terrain du lieu.

Certains pensent que le Feng Shui est une discipline qui s'est formée au fil du temps grâce à l'accumulation d'expériences dans l'étude du terrain. Si tel est le cas, alors avec la modernisation de la technologie d'aujourd'hui, quiconque veut devenir empereur peut simplement utiliser des machines modernes pour créer une grotte artificielle en se basant sur le résumé de son expérience du terrain, n'est-ce pas ? Pourquoi ne le peuvent-ils pas ? C'est parce que les gens peuvent créer le terrain en se basant sur les modèles du Feng Shui, mais ils ne peuvent pas faire en sorte qu'un dieu spirituel de la terre y réside.

Le Feng Shui est classé comme une discipline laïque du taoïsme. La culture taoïste croit que la racine de la vie humaine est au ciel et que le but de la vie humaine est de se rapprocher progressivement et de s'assimiler finalement à sa nature innée par la cultivation, ce que l'on appelle le retour à l'origine et la réalisation de la vérité. Dans le processus de retour à sa nature innée, un maître Feng Shui avec la pratique taoïste se rapproche progressivement de la capacité du divin, et des capacités supranormales apparaissent, lui permettant de voir le « qi » sur la grotte et même l'énergie émanant du « dieu de l'esprit de la terre » correspondant à cette grotte. Certains avec des capacités plus élevées peuvent même voir directement l'image du dieu de l'esprit de la terre résidant dans la grotte. Plus l'effet du « dieu de l'esprit de la terre » correspondant à la grotte est grand, meilleure est la grotte. Par conséquent, la véritable raison pour laquelle le Feng Shui fonctionne est le rôle de « l'esprit » derrière la forme.

La culture traditionnelle chinoise est une culture qui vénère les « dieux ». De nombreux livres et légendes anciennes relatent et transmettent la période des temps anciens où les hommes et les dieux vivaient ensemble sur la terre de notre grand pays. À cette époque, les immortels apparaissaient souvent sur terre pour enseigner aux peuples primitifs diverses cultures et compétences, et les gens pouvaient comprendre la volonté du ciel en communiquant directement avec les immortels sans avoir besoin de divination.

Selon la légende, certaines personnes vertueuses sont devenues maîtres du Feng Shui grâce aux instructions directes des immortels. Le folklore du maître du Feng Shui de la dynastie Tang, Yang Junsong, raconte qu'il a rencontré la mystérieuse femme des Neuf Cieux dans les montagnes et qu'il a appris le Feng Shui auprès d'elle, devenant ainsi un maître de l'art. Par conséquent, dans la lignée du Feng Shui authentique de la famille Yang, leur culte ancestral est la mystérieuse femme des Neuf Cieux.

Le premier maître Feng Shui connu dans le monde du Feng Shui est Qingwu Zi, qui aurait été ministre à l'époque de l'Empereur Jaune. C'est la première histoire sur le Feng Shui dans la période de la civilisation orientale et c'est là que l'histoire commence.

2. Pourquoi le Feng Shui fonctionne-t-il ?

De nos jours, beaucoup de gens considèrent le Feng Shui comme une superstition. Par exemple, le choix d'un lieu de sépulture approprié pour ses ancêtres est censé influencer le destin des générations futures. Bien qu'il existe des traces historiques de telles pratiques, de nombreuses personnes modernes ont du mal à comprendre les principes sous-jacents et pensent donc que cela est peu probable. Cependant, la physique moderne a découvert un lien entre la matière qui transcende le temps et l'espace - c'est ce qu'on appelle l'intrication quantique en physique quantique.

Pour faire court, la science moderne née en Occident semble en contradiction avec les religions, les philosophies et l’alchimie anciennes qui sont également originaires de l’Occident, mais elles ont un lien interne indissociable. La Bible déclare que Dieu a créé l’univers et que le premier jour, il a dit : « Que la lumière soit », et la lumière fut. Puis, Dieu a créé tout ce qui existe dans le monde pour que les humains y vivent et le sixième jour, il a créé les êtres humains. Le septième jour, Dieu s’est reposé, mais en réalité, il a créé le repos pour les humains, leur donnant la bénédiction du repos. Les gens se reposent et prospèrent dans l’environnement créé par Dieu, jusqu’à aujourd’hui.

Avec le développement de la science moderne, les humains ont acquis une meilleure compréhension de l'univers. Les humains nés le sixième jour ont commencé à étudier ce qu'était la lumière créée le premier jour, et c'est ainsi qu'est née l'étrange science de la physique quantique. Cette science a un impact énorme sur la physique, la philosophie et la religion d'aujourd'hui.

Selon la physique quantique, la lumière est à la fois une onde et une particule, et cette propriété est appelée dualité onde-particule. De plus, la lumière est incertaine, ce qui signifie que si vous déterminez sa position, vous ne pouvez pas déterminer sa vitesse, et si vous déterminez sa vitesse, vous ne pouvez pas déterminer sa position. Les scientifiques appellent ce qui ressemble à un âne ou à un cheval du point de vue de la physique traditionnelle un quantum. Afin de l'étudier, les scientifiques ont créé une nouvelle discipline appelée physique quantique.

De nombreux grands noms de la physique quantique ont émergé, et leurs théories étranges et bizarres ont rendu de plus en plus difficile la distinction entre un scientifique et un philosophe... Par exemple, le scientifique britannique Penrose a élaboré une théorie du « multivers », dans laquelle il affirme que notre univers se divise constamment, et qu'à chaque fois que nous l'observons (ce qui est un terme idéaliste), il se divise à nouveau. Tous les univers divisés existent en parallèle, donc toutes les possibilités existent en même temps. Cependant, nous ne vivons que dans l'un d'entre eux et ne pouvons pas ressentir les autres univers. Dans d'autres univers, Hitler a peut-être battu les États-Unis dans la course à la bombe atomique ; Kennedy n'a peut-être pas été assassiné ; vos parents n'ont peut-être pas eu le fruit de leur amour, et vous n'existez peut-être même pas...

Il existe un phénomène très intriguant en physique quantique, appelé intrication quantique. Les physiciens affirment qu'il existe une corrélation non locale, non classique et forte entre deux ou plusieurs systèmes quantiques. En termes simples, quelle que soit la distance entre deux particules, les changements d'une particule affecteront l'autre particule, c'est-à-dire que deux particules peuvent être des « âmes sœurs » sans être affectées par le temps et l'espace, et elles n'ont besoin d'aucune connexion. Cela ressemble à un conte de fées, il n'est donc pas étonnant que le physicien quantique Pauli ait déclaré que la physique quantique est « une science née de l'alchimie, et qu'elle semble désormais encore plus mystérieuse que l'alchimie ».

Les théories apparemment absurdes mentionnées ci-dessus sont en réalité des prouesses technologiques, et de nombreuses personnes ont reçu le prix Nobel pour ces idées étranges. Vous ne savez peut-être pas ce que signifient ces théories. En bref, si le phénomène de l'intrication quantique est étudié en profondeur, il est peut-être possible pour nous aujourd'hui de changer l'histoire du passé ou du futur en influençant certaines choses aujourd'hui... Ainsi, du point de vue de la théorie quantique, les miracles des dieux et des sorciers antiques ne sont pas du tout surprenants.

Certains chercheurs étrangers ont également mené des expériences de recherche liées au Feng Shui. Dans le Feng Shui, on pense qu'une personne est une combinaison d'essence paternelle et de sang maternel, et qu'il existe un lien potentiel entre eux et leur lignée directe. On raconte qu'une expérience a eu lieu au cours de laquelle le sperme de plusieurs personnes a été prélevé et placé dans un endroit éloigné d'elles. Puis, l'une des personnes participant à l'expérience a été soudainement frappée par derrière, ce qui a fait sursauter la personne. En conséquence, le sperme de cette personne dans le laboratoire éloigné a également montré une réaction de sursaut.

Cette expérience a été diffusée sur les principales chaînes de télévision étrangères et a été suivie par de nombreuses personnes. Par conséquent, nos recherches scientifiques actuelles ont franchi de nombreuses barrières et, que ce soit d'un point de vue expérimental théorique ou pratique, elles peuvent désormais prouver scientifiquement que le Feng Shui peut fonctionner.

La culture chinoise orthodoxe suit une voie scientifique différente, qui cible directement l'univers, le corps humain, le temps et l'espace, et développe la science à partir de la perspective de la méditation et du développement du potentiel humain. Cela diffère de la voie scientifique empirique de l'Occident, mais malgré cela, la justesse de la culture chinoise peut être vérifiée à l'aide des théories et des expériences de la science empirique occidentale.

Les anciens philosophes chinois avaient de nombreuses discussions éclairées sur la nature merveilleuse et l'univers mystérieux. Par exemple, le « Xici » du « Livre des mutations » dit : « Il n'y a rien de lointain ou de proche, d'obscur ou de profond, dont on ne puisse connaître l'avenir. Qu'y a-t-il au monde de plus raffiné que cela ? » Cela signifie que la divination peut prédire les événements futurs, quelle que soit la distance ou le temps. Il est vraiment étonnant que la voie du Livre des mutations soit si raffinée et que les sages soient si grands.

« Le Livre des Mutations n'a ni pensée ni action, il est immobile et immobile, mais il est capable de comprendre la cause de tout ce qui existe dans le monde. Qu'y a-t-il de plus divin que cela dans le monde ? » Le Livre des Mutations n'a pas de forme. S'il avait une pensée et une action, il aurait une forme et ne serait pas le Livre des Mutations. « Ressentir » signifie communiquer avec le cœur, et grâce à cela, on peut communiquer avec le cœur de toutes les choses du monde. Du plus petit mouvement des choses au plus divin, tout se déplace naturellement.

Il ressort de ces éléments que les recherches scientifiques de pointe sur la théorie de la physique quantique et la description du Livre des mutations en Chine il y a des milliers d'années concordent parfaitement. Les lois du mouvement en mécanique quantique sont identiques à celles décrites dans le Livre des mutations.

3. À quoi sert le Feng Shui ?

Le taoïsme considère que l'univers est composé de Yin et de Yang, comme le Tai Chi. Les trois royaumes ne sont qu'une partie de l'univers, composé des cinq éléments. Par conséquent, l'univers a évolué en trois royaumes, et le Yin et le Yang ont évolué en cinq éléments. Les cinq éléments ne conviennent qu'à la portée des trois royaumes. Au-delà de cette portée, nous devons utiliser les principes du Yin et du Yang au lieu des principes des cinq éléments pour nous guider.

Tout comme la vie sur Terre nécessite la « gravité », cette connaissance scientifique ne peut être vraie que dans le cadre de la Terre. Au-delà de la Terre et dans le système solaire, elle devient une illusion. Dans l'espace ou sur d'autres planètes, les gens connaîtront l'apesanteur et flotteront.

En Chine, le Feng Shui est également appelé études Yin Yang, et les maîtres du Feng Shui sont également appelés maîtres Yin Yang dans le peuple. Pouvons-nous en déduire que la source du Feng Shui est élevée et qu'au moins les principes peuvent être appliqués à cet univers ?

Shakyamuni a dit un jour que les « quatre éléments » (la terre, l'eau, le feu et le vent) constituent toutes les choses du monde matériel. En utilisant le mot « humain » comme métaphore : le squelette et le corps sont la « terre », la fondation qui soutient toute la vie ; les fluides qui s'écoulent comme le sang sont de l'« eau » ; la température du corps humain est intelligemment fixée à 37 degrés, un degré de plus ou de moins ne peut être toléré, c'est le « feu » ; et la respiration est nécessaire à la vie des humains, c'est le « vent ».

Du point de vue de la compréhension humaine de l'espace, le Feng Shui est également lié aux trois facteurs « vent, eau et terre » des « quatre éléments ». Par conséquent, en termes de portée de la compréhension de l'univers par Shakyamuni, le Feng Shui est également très élevé, occupant au moins trois éléments. En d'autres termes, la source du Feng Shui est très élevée et peut au moins être appliquée à une large gamme d'univers connue de Shakyamuni.

Le taoïsme et Shakyamuni parlent tous deux de la relation entre l'être humain et l'univers. En Chine, le Feng Shui est classé comme une pratique mineure dans le monde du taoïsme. La cultivation taoïste met l'accent sur les « circuits célestes » et les « points d'acupuncture », et souligne également que le corps humain est un petit univers. De nombreuses personnes connaissent dans une certaine mesure le système circulatoire et les points d'acupuncture du corps humain, mais il est difficile pour les gens ordinaires de connaître tous les différents types de circuits célestes, de méridiens et de nombreux points d'acupuncture qui existent réellement dans le corps humain. Ce sont toujours des secrets que le monde de la cultivation n'est pas disposé à divulguer facilement.

La Chine ancienne a étudié les mystères entre le ciel et la terre et a avancé la théorie de « l'unité du ciel et de l'homme », c'est-à-dire la correspondance entre le ciel, la terre et les êtres humains. Le « Dao De Jing » dit : « L'homme suit la terre, la terre suit le ciel... » Donc, si c'est le cas, réfléchissez-y, il devrait aussi y avoir un circuit céleste et des points d'acupuncture dans le ciel. C'est juste qu'à ce stade, les points d'acupuncture ne sont plus appelés points d'acupuncture, mais sont appelés positions divines, ce à quoi le taoïsme fait souvent référence comme étant les fonctionnaires célestes du circuit céleste. Certains disent qu'il y en a 365, chacun correspondant à l'un des 365 points d'acupuncture du corps humain. Le sens littéral de « circuit céleste » fait référence à la circulation entre le ciel et la terre, et si le corps humain a un circuit céleste, alors naturellement le ciel et la terre doivent aussi avoir un circuit céleste.

De même, la « terre » n’est-elle pas aussi un système cosmique ? La « terre » pourrait-elle aussi être un organisme vivant doté de méridiens, de cycles et de points d’acupuncture ? En fait, d’un certain point de vue, la terre est aussi le ciel et l’homme. Le ciel est aussi la terre et l’homme. Les humains sont aussi la terre et le ciel. Par exemple, dans la médecine traditionnelle chinoise, on pense que le corps humain est composé de trois parties : le ciel, la terre et l’homme. La partie inférieure du corps humain est la terre, la partie médiane l’homme et la partie supérieure le ciel.

Si la théorie ci-dessus est vraie, peut-on dire que le Feng Shui est une activité qui explore les mystères du système « terre » ?

Qu'on l'appelle Kan Yu, géomancie, Xing Fa ou Feng Shui, bien que les noms puissent être différents, il s'agit fondamentalement d'explorer les mystères de l'univers avec la « terre » comme coordonnée de référence principale.

La théorie qui découle de ce processus est appelée Feng Shui, et les méthodes spécifiques utilisées dans ce processus sont appelées techniques Feng Shui. De plus, comme ce processus est combiné à la pratique du retour à son vrai soi, il s'agit également d'un processus d'amélioration de la culture de la vie. Les choses ou capacités liées aux activités Feng Shui et au système « terre » qui sont cultivées pendant la pratique sont appelées techniques Feng Shui.

(À suivre)

Version chinoise : https://www.zhengjian.org/node/126122