Existe-t-il un lien entre la motivation et l’espoir ? Et avons-nous besoin de le savoir ?
Écartons immédiatement les idées comme celle que l’on trouve dans un proverbe russe : « Au royaume de l’espoir, il n’y a pas d’hiver. » Il n’est pas nécessaire de parler de l’espoir comme d’un simple vœu pieux. Parlons plutôt de quelque chose de beaucoup plus puissant et essentiel. Le mythe grec de Pandore avait raison : lorsque Pandore désobéit et ouvre la boîte (ou le bocal) laissant sortir tous les maux du monde, ce n’est qu’après avoir refermé la boîte que l’espoir demeure.
Le mot qu’Hésiode, l’ancien poète grec, utilise pour « espoir » est elpis, qui peut signifier « espérance », mais est souvent aussi traduit par « attente ». Nous reviendrons sur ce point.
L’espoir
Selon ce mythe, l’espoir est quelque chose d’essentiel à la vie humaine, car sans lui nous serions perdus dans le désespoir et la dépression ; nous abandonnerions la vie. Ce scénario n’est pas seulement fantaisiste. L’expert mondial de l’optimisme, le psychologue américain Martin Seligman, qui est le professeur de psychologie de la famille Zellerbach à l’université de Pennsylvanie, a écrit dans son livre Authentic Happiness (le bonheur authentique) : « L’optimisme et l’espoir entraînent une meilleure résistance à la dépression lorsque de mauvais événements surviennent, une meilleure performance au travail – notamment dans les emplois difficiles – et une meilleure santé physique. »
Vaclav Havel, l’ancien président de la République tchèque, a observé que « l’espoir n’est pas la conviction que quelque chose va bien se passer, mais la certitude que quelque chose a un sens, indépendamment de la façon dont cela se passe ». En d’autres termes, le sens est essentiel pour avoir de l’espoir, car s’il n’y a pas de sens, alors que pouvons-nous espérer ?
De plus, l’espoir est positif, comme le notait même le philosophe politique de gauche Ernst Bloch dans son livre The Principle of Hope (Le Principe de l’espoir) (1959, 1986) : « L’espoir est amoureux du succès plutôt que de l’échec. »
Si nous prenons la fiction (en gardant à l’esprit l’observation astucieuse du professeur Charles Singleton, spécialiste de Dante, selon laquelle la plus grande fiction de la Divine Comédie de Dante est qu’elle n’est pas une fiction), nous nous rappelons que la porte de l’enfer est surmontée d’un panneau avec le message suivant : « Abandonnez tout espoir, vous tous qui entrez ici. » L’enfer est un lieu où il n’y a pas d’espoir.
Si nous avons lu l’intégralité de l’Enfer et rencontré tous les personnages que Dante y rencontre, nous constatons que les damnés n’ont aucun sens à leur vie et aucune motivation non plus. Au contraire, chaque personne est enfermée dans des comportements autodestructeurs et répétitifs. Ces comportements reflètent la façon dont ils ont vécu, mais sans possibilité de changement. Leur existence est robotique à l’extrême : toute joie humaine possible est complètement perdue pour eux.
Saint Paul décrit les trois plus grandes vertus comme étant la foi, l’espérance et l’amour. L’amour est la plus grande d’entre elles, mais nous remarquons qu’en décrivant les qualités de l’amour, il dit que l’amour « supporte tout, croit tout, espère tout, endure tout » (1 Corinthiens 13.7). En d’autres termes, l’espérance est un aspect intégral ou une facette de l’amour lui-même.
Saint Paul ne mentionne pas la motivation, et le mot n’est pas non plus utilisé ailleurs dans la Bible, mais je pense qu’il est assez clair que s’il y a de l’espoir, il y a aussi de la motivation.
La motivation
Mais pourquoi le mot « motivation » n’est-il pas utilisé dans la Bible ? « Espoir » est un ancien mot anglo-saxon (vieil anglais : hopian, qui suggère l’idée de base d’« un bond, ou de bondir, avec espérance »). En tant que concept, il remonte encore plus loin dans la langue grecque et la Bible.
« Motivation », comme mot du vocabulaire, est un phénomène relativement récent, apparu pour la première fois au début du 20e siècle, en 1904. C’est étonnant, si l’on y réfléchit, étant donné son omniprésence actuelle. Une recherche Google sur ce mot donne environ 1.380.000.000 de résultats, soit plus d’un milliard ! Mais si l’on pense que le mot « espoir » a été supplanté, il produit plus de 2 milliards de résultats sur Google. Les deux mots sont donc très actifs dans notre langue. La création du mot « motivation », si récente, suggère un nouveau sens que le mot « espoir » lui-même ne dénote pas.
La signification de cette dénotation pourrait probablement être indiquée par le cadre temporel dans lequel elle se produit. Que s’est-il passé de significatif en 1904 qui était différent et sur le point de changer à jamais la façon de penser des êtres humains ?
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La chose la plus évidente est peut-être que Sigmund Freud avait commencé à publier ses travaux quelque 13 ans plus tôt et que son livre L’interprétation des rêves est sorti en 1899. Voilà que les éducateurs constatent aujourd’hui que les rêves et l’espoir sont étroitement liés. Dans un article intitulé « Hope as a Factor in Teachers’ Thinking and Classroom Practice » (L’espoir comme facteur de la réflexion et de la pratique en classe des enseignants), les auteurs Collinson, Killeavy et Stephenson affirment que « non seulement l’espoir donne un sens à la vie, mais il nous permet de rêver ».
Bien que ces auteurs utilisent le mot « rêve » dans un sens profane (par opposition à l’usage spécialisé de Freud), nous pourrions conclure que les deux sens sont liés. Considérez le point de vue de Freud dans L’interprétation des rêves : « Le rêve est la libération de l’esprit de la pression de la nature extérieure, un détachement de l’âme des entraves de la matière. » Le rêve, même le rêve éveillé, est sûrement exactement cela : une libération de la pression du monde extérieur, c’est pourquoi nous aimons nous y adonner.
Mais comme l’observent aussi les auteurs, citant l’experte en pédagogie Freema Elbaz (1992) : L’espoir « apparaît comme une disposition qui se trouve en dehors de la rationalité technologique de la culture moderne ». Puis, ils ajoutent : « L’espoir apparaît aussi comme une disposition qui se trouve en dehors de la désillusion de l’ère postmoderne. »
Bref, nous avons une situation où l’« espoir » est évité au 20e siècle comme un sujet sérieux : il est beaucoup trop positif, a trop de connotations théologiques et n’est donc pas – ou, plus exactement, ne peut sans doute pas être – scientifique. La « motivation », en revanche, peut aisément combler ce vide, puisqu’elle n’a pas acquis toutes les connotations historiques de l’« espoir ».
Bien que positive en soi, la motivation peut aussi se manifester par la négative, comme avec le mot « démotivation ». Il n’existe pas de mot comme « de-espoir », seulement « désespoir », qui implique l’absence d’espoir. Nous lui attribuons une valeur nulle, et il ne s’agit donc pas d’un nombre négatif (ou d’une aversion « positive ») comme dans « démotivation ».
L’importance de ce point est, bien sûr, que puisqu’il n’y a pas de chiffre négatif pour l’espoir, alors il est clair que nous devrions tous l’avoir ; il a une « valeur » et son absence signifie donc un déficit en nous. Mais un déficit en nous serait, dans la pensée moderne, un jugement, et nous ne pouvons pas en avoir.
En revanche, si nous avons un chiffre négatif pour le mot « motivation », alors le fait d’être « négatif en motivation » à propos d’une chose, d’un sujet ou d’une valeur peut être simplement la façon dont les choses sont. Aucun jugement ne doit être impliqué (bien que nous comprenions qu’il vaut mieux être motivé en général que de ne pas l’être).
En gardant à l’esprit ces réflexions préliminaires, quelle est donc la différence supplémentaire entre la motivation et l’espoir et quel autre lien existe-t-il entre eux ? La deuxième partie de cet article explorera ces idées plus en détail.
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Source : Epoch Times
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