L’enfer existe-t-il vraiment ? Jordan B. Peterson, dans un récent discours prononcé au Hillsdale College, a dit que « si vous ne croyez pas à l’enfer, c’est que vous n’y avez pas assez réfléchi ! »
Cela me rappelle ce merveilleux moment dans la pièce de Christopher Marlowe Docteur Faustus où Faustus demande à Méphistophélès pourquoi il n’est pas en enfer puisqu’il est un diable.
Méphistophélès répond :
« Eh bien, ceci est l’enfer, et je n’en suis pas sorti :
Crois-tu que moi, qui ai vu la face de Dieu,
et goûté les joies éternelles du paradis,
ne suis pas tourmenté par dix mille enfers,
en étant privé de la félicité éternelle ? »
L’une des implications de cette remarque est que l’enfer en tant que lieu n’est pas seulement quelque part dans le prétendu au-delà, mais qu’il est déjà ici sur terre ; c’est peut-être ou non ce que Jordan B. Peterson voulait dire. Mais il est certain que nous pouvons facilement voir l’enfer tout autour de nous, que nous considérons ce qui est évident – la guerre en Ukraine et l’enfer qu’elle déchaîne sur son peuple.
À un autre niveau, plus près de nous, combien de personnes sans être nécessairement célèbres ont des mariages tumultueux et des relations destructrices ? Un bon nombre, je pense. Oublions qui a raison ou qui a tort. C’est tout à fait l’enfer.
L’enfer est déjà sur terre, mais nous le savions, n’est-ce pas ? Est-il aussi dans l’au-delà ? En effet, existe-t-il une vie après la mort ? De nombreuses preuves suggèrent que oui.
L’enfer dans l’au-delà
Depuis les temps les plus reculés, les peuples ont affirmé l’existence de l’enfer. En ce moment, j’ai sur mon bureau le Penguin Classic Poems of Heaven and Hell From Ancient Mesopotamia (Poèmes du ciel et de l’enfer de l’ancienne Mésopotamie) :
« Il y a une maison sous la montagne du monde,
une route descend, la montagne la recouvre
et aucun homme ne connaît le chemin. C’est une maison qui attache les mauvais hommes avec des cordes
et les entasse dans un espace étroit.
C’est une maison qui sépare les méchants des bons (…) »
Les anciens Égyptiens, eux aussi, croyaient certainement à l’enfer. Ceux qui ne parviennent pas à gagner le paradis du Champ des joncs se retrouvent « soumis aux couteaux et aux épées et au feu de l’enfer, souvent allumé par des serpents cracheurs de feu », comme le dit le Oxford Essential Guide to Egyptian Mythology.
Et, bien sûr, quand nous arrivons aux Grecs anciens, nous trouvons certains des récits les plus puissants et les plus mémorables de l’enfer dans les contes d’Héraklès, d’Orphée et d’Ulysse, pour n’en citer que trois.
Mais il n’est pas nécessaire d’énumérer d’autres mythologies ou religions. Comme l’a fait remarquer plus généralement Patrick Harpur dans A Complete Guide to the Soul (Un guide complet de l’âme) : « Même si nous ne sommes pas religieux, nous pouvons tous résonner avec la notion qu’il y a une partie de nous qui ne doit absolument pas être vendue, trahie ou perdue. » Être perdu ! Même le bouddhisme, la plus « compatissante » des religions, a une caractéristique « infernale ». Qu’est-ce que la réincarnation sinon un cycle sans fin de punitions jusqu’à ce que l’on échappe au cycle par l’illumination, si tant est que l’on y parvienne, car bien sûr on peut aussi se réincarner dans un enfer plus profond !
Aussi, les expériences de mort imminente (EMI), qui ont pris de l’importance dans les années 1970 avec les travaux de Raymond Moody, constituent un tout autre type de preuve de la vie après la mort. Le livre le plus convaincant que j’ai lu sur ce sujet est « Proof of Heaven: A Neurosurgeon’s Journey Into the Afterlife / La preuve du paradis : le voyage d’un neurochirurgien dans l’au-delà « du Dr Eben Alexander, dont l’expérience a été décrite par le Dr Moody lui-même comme « la plus stupéfiante qu’il ait entendue en plus de quatre décennies d’étude de ce phénomène. (…) Les circonstances extraordinaires de sa maladie et ses références impeccables font qu’il est très difficile de formuler une explication banale pour son cas ».
En bref, le Dr Alexander a eu une méningite bactérienne et a semblé être mort pendant environ huit jours. Naturellement, ce qu’il a vu et comment il l’a vu ont été contestés, mais le fait est qu’il ne s’agit pas d’un témoignage unique. Il y a des centaines de milliers de personnes qui vivent ces moments hors du corps, qui sont techniquement mortes et qui pourtant acquièrent des connaissances ou des informations qu’il semble impossible d’obtenir par des moyens naturels.
En effet, Epoch Times vient de publier un article incroyable sur la EMI de Tricia Barker, dont le Dr Jan Holden remarque à propos de ses expériences : « Toute explication matérielle qui a été tentée ne tient pas compte de certaines des choses qui se produisent dans les EMI. »
L’enfer et notre impudence
Alors, pourquoi évoquer cet aspect de l’existence mortelle, un paradis ou un enfer au-delà de nos morts individuelles ? Parce qu’il me semble que la volonté de l’Occident s’affaiblit. Nous sommes tous pour le paradis, nous le voulons tous, car nous continuons à croire que le paradis est sûrement « là-bas ». Mais l’enfer ? Pas question, ce n’est pas compatible avec un Dieu aimant, et un Dieu « aimant » ne ferait pas ceci et ne ferait pas cela, parce que – quoi ? – parce que nous savons mieux !
Nous savons mieux que Dieu ce qu’il ferait ou ne ferait pas. Nous disons qu’il serait injuste de mettre les bébés en enfer parce qu’ils n’ont pas été baptisés ; il serait injuste de mettre les païens en enfer parce qu’ils n’ont pas entendu parler du christianisme ; il serait injuste de condamner qui que ce soit, vraiment, parce qu’ils avaient des raisons de faire ce qu’ils faisaient et que cela leur semblait juste à ce moment-là. Nous produisons donc des listes d’objections à la vie après la mort, qui sont tout à fait rationnelles dans la mesure où il s’agit d’arguments intellectuels, mais ces arguments ignorent toujours les témoignages omniprésents des expériences humaines.
C’est comme si l’on affirmait que la Déclaration d’indépendance ne peut pas avoir eu lieu en 1776 parce que nous ne pouvons pas produire une expérience en double aveugle pour le démontrer.
En fait, ce ne sont pas seulement les athées et les laïques qui sapent le concept de l’enfer – ils s’en moquent tout simplement. Mais les chrétiens eux-mêmes s’y mettent aussi, ils sapent non seulement une croyance chrétienne, mais aussi une croyance (comme je l’ai souligné) endémique aux sociétés humaines à travers les âges : l’enfer existe, l’enfer est réel.
Saper la réalité
L’excellent théologien Keith Ward, par exemple, qui a écrit de nombreuses et puissantes apologétiques du christianisme, défend l’universalisme dans son livre Re-Thinking Christianity, c’est-à-dire la croyance que tout le monde est sauvé et que personne n’est condamné.
Pour justifier cette croyance, il invoque divers textes bibliques. Ceux-ci vont généralement dans ce sens : puisque Dieu est tout-puissant et ne veut que le bien, alors tout le monde doit se conformer à sa volonté ; par conséquent, personne ne peut être coupable, car qui peut résister à sa volonté ?
Mais cet argument fait partie du processus par lequel le raisonnement humain – le raisonnement logique – ignore ou remplace à nouveau la révélation et l’expérience humaine. En effet, quoi qu’il en soit, les religions juive, chrétienne et musulmane sont des religions historiques. Elles sont fondées sur des témoignages de ce qui s’est réellement passé.
Pour moi personnellement, la ligne la plus terrifiante de la Bible qui délimite sans équivoque l’existence de l’enfer est la remarque presque banale que le Christ fait lorsqu’il dit de Judas Iscariot : « Il aurait mieux valu pour cet homme qu’il ne soit pas né » (Matthieu 26. v 24). Il aurait mieux valu qu’il ne soit pas né ? Est-ce que cela donne vraiment l’impression qu’il n’y a pas d’enfer, même si celui qui parle est le Christ d’amour et de miséricorde ? Je ne le pense pas.
Toutes les grandes traditions, depuis des temps immémoriaux, témoignent de la possibilité de perdre son âme et de ses terribles conséquences. Ici, « conséquences » est exactement le mot juste, car c’est d’éviter les conséquences qui est à l’origine de la raison pour laquelle le monde moderne ne veut pas accepter cette réalité ou cette perspective désagréable. Je dis désagréable mais, bien sûr, comme l’a fait remarquer Dorothy L. Sayers, « l’enfer, c’est la jouissance de son propre chemin pour toujours ».
Les gens qui vont en enfer le choisissent, c’est ce qu’ils veulent. C’est le désir de leur cœur, et ce n’est donc pas comme si nous devions y voir quelque chose de terrible qu’un Dieu vengeur nous impose, à nous ou à eux. En un sens, nous nous vengeons nous-mêmes de nos propres péchés ou comme le dit un aphorisme bouddhiste traditionnel : « Tu ne seras pas puni pour ta colère. Tu seras puni par ta colère.»
Donc, pour être clair, si vous croyez en la liberté de la volonté humaine et en Dieu, il s’ensuit qu’il existe une possibilité pour les êtres humains de se détourner de Dieu, éternellement. D’où la logique de l’enfer.
En fait, le concept de l’enfer est impopulaire dans la mesure exacte où la liberté de la volonté est impopulaire. Aujourd’hui, nous voulons tous être – quoi ? – des victimes. En d’autres termes, l’abolition du concept de l’enfer n’est ni plus ni moins que notre tentative d’éviter toute responsabilité pour nos actions. Nous voulons faire valoir tous nos droits, certes, nous le faisons, mais nos responsabilités ? Leurs conséquences ? C’est là le problème moderne. Nous ne les aimons pas !
Source : Epoch Times
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