Une pratiquante occidentale : Sur la signification de “partager” et d’être seul

Bonjour compagnons de pratique,


J’aimerais partager ma compréhension sur quelques petites choses que j’ai notées durant ma cultivation.

Aujourd’hui une pratiquante est venue me voir chez moi et a dit qu’elle aimerait partager avec moi. Je travaillais sur un projet, mais je l’ai mis de côté pour l’écouter, une compagne de pratique.

Elle a parlé environ une heure sans interruption et je l’ai écoutée patiemment. La tribulation dont elle a parlé ne m’a pas semblé si importante, car ce n’était qu’un problème de xinxing entre deux pratiquants.

J’ai réfléchi sur sa volonté de vouloir “partager” avec moi, puisque depuis quelques temps j’entends que d’autres pratiquants font la même chose. Je crois qu’il y a un malentendu sur ce que veut dire « partager ». J’écoute souvent des pratiquants dire qu’ils aimeraient partager, puis ils parlent de l’injustice de la vie ou de ce qui ne va pas chez les autres, plutôt que de regarder en eux pour examiner la situation.

Nous cultivons à différent niveaux et quelques pratiquants éprouvent le besoin de partager, mais selon mon expérience, beaucoup de ce que les pratiquants pensent du “partage” est en fait regarder à l’extérieur, regarder les autres, alors que la véritable cultivation consiste à regarder calmement en soi. Quand nous sommes vraiment calmes à l’intérieur, nous faisons les trois choses avec un esprit et un cœur calme et il n’y a plus besoin de ces “faux partages”

Face à des situations difficiles, nous devrions juste regarder en nous et trouver où est le problème en nous. Selon ma compréhension nous devons être responsables envers nos compagnons de pratique et ne pas leur faire perdre leur temps en cherchant leur attention. Nous devons être responsable envers nous même et au lieu de perdre du temps à parler, nous concentrer et faire ce que nous devons faire.

Parfois si une épreuve arrive, je me dis: “Qui peut émouvoir un endroit vide ?” Si quelque chose me touche, alors je dois avoir un attachement. Maître dit :

““. Si, par exemple, vous jetez dans l’eau une bouteille pleine de saletés et bien fermée par un bouchon, elle coulera au fond; si vous videz ces saletés, plus vous en videz, plus elle remontera vers la surface; quand vous l’aurez complètement vidée, elle flottera entièrement. Ce que nous faisons en cultivant et en pratiquant, c’est éliminer toutes sortes de mauvaises choses qu’il y a dans le corps et ce n’est qu’alors qu’on vous permettra de vous sublimer, c’est de cette façon qu’agit la nature de cet univers.” (Première leçon, Zhuan Falun)

“Je me trouve parmi les gens ordinaires, je suis en train de faire quelque chose d’intentionnel, quelque chose pour sauver les gens, mon esprit est en train de penser à leur salut. Mais à quel point leur esprit était-il calme? C’était un calme à faire peur. Si une seule personne est calme à ce point, ça passe encore, mais quatre ou cinq personnes étaient assises là avec un tel calme qu’elles semblaient être comme une eau dormante où il n’y a rien.” (Troisième leçon, Zhuan Falun)

Ma compréhension est que partager nos compréhensions sur la base de la Loi ( Fa ) est une bonne chose, mais le faire juste pour se plaindre, se montrer ou avec l’attachement à socialiser – ne l’est pas. Je ne parle pas du silence extérieur, parce que nous devons parler, nous devons travailler et clarifier la vérité, mais je parle plutôt de l’état de silence intérieur – un esprit calme.

Quand nous lâchons l’égo, nous ne ressentirons pas le besoin de parler de choses qui ne contribuent pas à nous aider à faire les trois choses que Maître nous a demandé de faire.

Veuillez indiquer tout ce qui n’est pas en accord avec la Loi.

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