Une question de Dieu, première partie : Pourquoi Dieu pose-t-il des questions ?

Saint Augustin a observé il y a longtemps que "tout ce qui apparaît dans la Parole divine et qui ne peut être référé ni à une conduite vertueuse ni à la vérité de la foi doit être considéré comme figuratif". Je pense que le mot clé dans sa phrase, que nous devons accepter, est le mot "figuratif".

La "Parole divine" signifie, bien sûr, les Écritures. Et il est facile de voir que les dix commandements, par exemple, sont un cas clair d'exhortation à une conduite vertueuse. De même, nous pouvons nous plonger dans les épîtres de Paul dans le Nouveau Testament et trouver de nombreux exemples de ce qui constitue "la vérité de la foi."

"Le Triomphe de Saint Augustin", 1664, par Claudio Coello. Musée du Prado. (Domaine public)

Mais ensuite, en mettant de côté ce grand corps de textes de vertu et de vérité, nous avons également d'énormes pans de textes - des mythes, des histoires, des paraboles, et ainsi de suite - qui constituent ce qui pourrait être interprété comme "figuratif". Cela semble facile et évident, n'est-ce pas ? C’est vrai, mais ça ne l'est pas ! En étudiant la Bible, il est important de réaliser que les vérités figuratives existent à côté des vérités littérales et qu'elles peuvent parfois être encore plus puissantes.

L'un des problèmes des athées, et en particulier de ceux qui ont un esprit scientifique (parfois appelé "scientisme"), est qu'ils cherchent des significations littérales dans ce qui relève en fait de choses figuratives.

Et ce ne sont pas seulement les athées qui font cela, car si nous retournons au Nouveau Testament, nous trouvons les Pharisiens - des chefs religieux (pas des athées !) - qui le font. Un excellent exemple serait dans l'évangile de Marc (14:58) où Jésus est accusé de dire que si "ce Temple" est détruit, il en créera un autre en trois jours. Ici, clairement, le sens figuré auquel Jésus fait référence est sa propre résurrection, mais les accusateurs et les prêtres supposent qu'il veut dire en réalité - littéralement - qu'il reconstruira le temple d'Hérode (dont la construction a pris 46 ans, Jean 2:20) en trois jours !

Mais il y a pire que le scientisme, il y a aussi un type d'artistes esthétiques qui, incroyablement, semblent ne pas non plus comprendre ce que signifie le sens figuré. Un bon exemple de cela se trouve dans le livre "Revelations : Personal Responses to the Books of the Bible", publié en 2005, dans lequel diverses célébrités et experts donnent leurs réponses et interprétations à de nombreux livres de l'Ancien et du Nouveau Testament.

Les écrivains créatifs comprennent-ils le sens figuré ?
Dans "Revelations : Personal Responses to the Books of the Bible", j'ai été étonné de lire le célèbre romancier Louis de Bernières écrire à propos du livre de Job et affirmer : "Dieu, dans l'histoire [de Job], n'est pas omniscient (il demande à Satan ce qu'il a fait) ...". C'est une affirmation assez importante à l'encontre de Dieu, et sans surprise le reste de l'article prend manifestement plaisir à planter le couteau dans la plaie de Dieu et de sa réputation.

Dieu et Satan discutant de Job, dans un manuscrit français du XVIe siècle. (Domaine public)

Mais en laissant de côté toutes les autres accusations que porte de Bernières contre Dieu (car nous sommes dans le livre de Job après tout !), que faisons-nous de cette affirmation théologique selon laquelle Dieu ne peut pas être omniscient parce qu'il pose une question à Satan ?

Ici, nous revenons encore une fois au figuratif. Quiconque a vraiment lu et étudié la Bible sait que le fait que Dieu pose des questions n'invalide en rien son omniscience. Il y a un profond caractère figuratif dans le fait que Dieu pose des questions, et pour le voir en action, examinons en détail la première fois que Dieu pose une question. Le scénario vous sera extrêmement familier.

Au chapitre 3 de la Genèse, nous trouvons Adam et Ève dans le jardin d'Éden, après avoir mangé du fruit de l'arbre de la connaissance du bien et du mal. Ils entendent Dieu marcher dans le jardin et ils se cachent de lui. La première question de Dieu est "Où êtes-vous ?" et ses deuxième et troisième questions sont "Qui vous a dit que vous étiez nus ? Avez-vous mangé de l'arbre dont je vous ai défendu de manger ?"

Avant de réprimander Adam et Ève, Dieu leur pose des questions. "La réprimande d'Adam et Eve", 1740, par Charles Joseph Natoire. Le Metropolitan Museum of Art. (Domaine public)

Qui, sur la base de ces trois questions, pourrait penser que Dieu ne connaît pas déjà les réponses ? Le langage est figuratif, et parce qu'il est figuratif, il est paradoxalement vrai ! Nous ne pouvons comprendre la catastrophe qui est arrivée à l'humanité au début - l'erreur aborigène, la Chute - que par la poésie, car nous n'avons aucun moyen de comprendre l'esprit de Dieu ou même l'état d'êtres humains parfaits, si ce n'est par la poésie, c'est-à-dire par le langage figuré.

Pourquoi Dieu pose-t-il des questions ?
Nous en sommes donc réduits à poser deux questions. La première est la suivante : pourquoi Dieu pose-t-il des questions alors qu'il connaît déjà les réponses ? Et je pense que cette question nous aide à approfondir la signification de cette histoire ou de ce mythe apparemment simple.

Un point de départ pourrait être que le fait de voir la présence de Dieu "dans la fraîcheur du jour" (attention, pas dans la chaleur ou la passion du jour) est un peu analogue à la voix de la conscience : Ils ont fait le mal, et ils le savent ; mais ils ne le savent pas et veulent s'en cacher. Mais il n'est pas possible de se cacher. Si nous ne voulons pas venir à Dieu, alors Dieu vient, marche, vers nous.

Puis, dans cette rencontre personnelle (et la conscience n'est-elle pas intensément fraîche mais aussi intensément personnelle ?), nous trouvons Dieu - qui connaît clairement les réponses à ses propres questions - qui entre dans ce que l'on pourrait décrire dans le langage moderne comme un mode "coaching". Oui, Dieu est le coach ultime !

Car que font les coachs ? En posant des questions, ils tirent des sujets les réponses qui sont en eux, mais qu'ils semblent incapables d'atteindre sans aide. Le but de la question de Dieu est toujours de permettre au sujet de se réaliser, de se sauver de sa propre situation difficile.

Nous voyons cela à maintes reprises dans la Bible. Par exemple, les toutes prochaines questions que Dieu pose dans la Bible se trouvent dans le chapitre suivant (Genèse 4) : Pourquoi Caïn est-il en colère ? Pourquoi son visage s'est-il assombri ? Et, ce qui est encourageant, s'il agit bien, le visage de Caïn ne se relèvera-t-il pas ? Là encore, Dieu encadre Caïn, lui donnant toutes les chances de réparer ce que Caïn sait être une erreur. Et, bien sûr, Dieu sait que cet accompagnement va échouer. Caïn va suivre sa propre voie.

Après avoir rejeté l'offrande de Caïn, Dieu le met en garde contre l'injustice, mais Caïn ne tient pas compte de Dieu. "Caïn et Abel", 1740, par Giovanni Domenico Ferretti. (Domaine public)

D'une certaine manière, contrairement aux conclusions de de Bernières, la Bible est un document qui laisse les êtres humains sans excuse, car malgré tous les avertissements et tout le coaching, les humains ont tendance à suivre leur propre chemin de toute façon. Et ce qui est vrai ici, semble également se refléter dans d'autres mythes du monde (par exemple, la boîte de Pandore), qui expliquent les dilemmes et les maux auxquels nous devons encore faire face actuellement. Il y a donc là une vérité profonde.

Mais cela nous amène à notre deuxième question qui, comme nous l'avons dit, concerne le questionnement de Dieu et son omniscience. Car, de même que nous avons reproché à de Bernières une étude insuffisante du matériel biblique, nous devons nous-mêmes prendre nos propres médicaments. La deuxième question concerne le fait que la question de Dieu n'est pas, en effet, la première question qui se pose dans la Bible. Nous constatons que la toute première question de l'histoire de l'humanité (au sens figuré) a été posée par un autre personnage, qui apparaît également dans le livre de Job : Satan.

La deuxième partie de cet article explorera cette question, ce personnage et sa signification pour nous dans ce monde réel dans lequel nous sommes, mais qui nécessite une interprétation figurative pour être compris.

James Sale a publié plus de 50 ouvrages, dont le plus récent est "Mapping Motivation for Top Performing Teams" (Routledge, 2021). Il a remporté le premier prix du concours annuel 2017 de la Society of Classical Poets, se produisant à New York en 2019. Son recueil de poésie le plus récent est "HellWard". Pour plus d'informations sur l'auteur, et sur son projet Dante, rendez-vous sur TheWiderCircle.webs.com.

Traduit de l’anglais
A Question of God, Part One: Why Does God Ask Questions?