De grâce plus de Dante ! (2e partie ) : Ce qu’il nous dit du libre arbitre !

Détail d'une miniature de Dante et Virgile témoins de Satan, avec ses trois bouches, dévorant Cassius, Judas (au centre), et Brutus, qui ont trahi leurs maîtres, dans une illustration du Chant 34 de l'"Enfer". Priamo della Quercia, entre 1444 et 1450 environ. Catalogue des manuscrits enluminés de la British Library. (Domaine public)


Dans la première partie de cet article, nous avons parlé de l'importance pour les jeunes esprits d'être exposés à la grande littérature - bien que ce soit vrai pour tous quel que soit l’âge. La grande littérature peut fournir un antidote à la vertu ostentatoire du mouvement "Woke", et également un contexte dans lequel une réflexion réelle sur la vie, le sens de la vie, et notre but peuvent être explorés.


Et nous avons fait remarquer que les textes classiques sont ceux qui ont fait leurs preuves au cours de siècles, voire de millénaires, et non les derniers livres à la mode qui débitent des clichés sur les mèmes. Dante, avons-nous dit, est un bon exemple d'un tel auteur qui est précieux à lire et, plus encore, à étudier. En effet, bien qu'il soit mort il y a 699 ans, son œuvre est aussi actuelle et pertinente aujourd'hui qu'elle l'était alors.


Le domaine le plus important dans lequel Dante est décisif et catégorique est peut-être celui de la question du libre arbitre humain. De cela tout dépend - et par "tout" je n'entends pas seulement sa "Divine Comédie" ou la raison d'être du poème, ou même "seulement" le christianisme (dont la théologie sous-tend le poème), mais je veux dire la civilisation occidentale elle-même.


Déterminisme ou libre arbitre ?
L'écrivain britannique A.N. Wilson, dans son livre "Dante in Love", s'exprime ainsi : "L'histoire de la théologie chrétienne - et on pourrait dire toute l'histoire de la pensée occidentale - a été une bataille perpétuelle entre le déterminisme et un certain effort pour déclarer une croyance en notre liberté de faire des choix moraux. Si nous ne sommes pas plus que la somme de notre ADN, ou pas plus que ce que les forces matérialistes de l'histoire ont fait de nous, ou pas plus que le produit de notre environnement social, alors les tribunaux - sans parler de l'enfer - sont de monstrueux moteurs d'injustice ; car comment quelqu'un peut-il être tenu responsable de son comportement si tout est prédéterminé ?


Le fait d'être tenu responsable de son comportement n'est-il pas l'un des problèmes actuels en Amérique ?

Les conséquences de ne pas maintenir la croyance fondamentale dans le libre arbitre sont partout autour de nous. Croire au libre arbitre (et accessoirement, William James, le père de la psychologie américaine, l'a merveilleusement exprimé dans son aphorisme "Mon premier acte de libre arbitre sera de croire au libre arbitre"), c'est assumer la responsabilité personnelle de son propre destin et de sa situation. Alors que le contraire est la conséquence du déterminisme.


William James. Houghton Library, Harvard University. (Domaine public)


Le déterminisme conduit à se tordre les mains d'impuissance, à s'évader et à penser que l'on est victime des circonstances. Cela n'est nulle part plus évident que dans le consensus croissant selon lequel les criminels ne sont pas des criminels, qu'ils ne peuvent pas aider leurs crimes et ont donc besoin d'aide plutôt que de correction, et qu'il ne faut donc pas les juger, ni même leur comportement.


Comme l'a fait remarquer l'écrivain Theodore Dalrymple dans son livre "Notre culture, ce qu'il en reste" : "Lorsque les jeunes veulent se louer eux-mêmes, ils se décrivent comme "sans jugement". Pour eux, la plus haute forme de moralité est l'amoralité".


Cette attitude s'est manifestée en regardant les émeutes qui ont eu lieu dans toute l'Amérique, et même au Royaume-Uni, de nombreux médias décrivent constamment les émeutiers comme "pacifiques" et semblent vouloir minimiser l'idée qu'ils sont coupables des dommages ou des blessures qu'ils infligent. Pourquoi, comme le suggèrent les médias, ils protestent à juste titre contre les maux de la société !


Comme le dit Robert Oulds, directeur du Groupe de Bruges, dans son livre "Moralitis : Un virus culturel", a commenté : "[Cette attitude] porte atteinte aux causes mêmes de la justice sociale qu'elle était censée aider, car elle a abandonné la réalité au profit d'une phénoménologie de la réclamation, émotive et irrationnelle". Pour "grief", on peut clairement lire "statut de victime".


Pour être très clair, je ne dis pas qu'il faut être catholique, comme l'était Dante, ou même chrétien pour croire au libre arbitre, mais il est essentiel que nous croyions au libre arbitre. Le célèbre athée du XVIIIe siècle, Edward Gibbon (cité par Margaret Thatcher), aurait observé les Grecs athéniens : "En fin de compte, plus qu'ils ne voulaient la liberté, ils voulaient la sécurité. Lorsque les Athéniens ont finalement voulu non plus donner à la société mais que la société leur donne, lorsque la liberté qu'ils souhaitaient était l'absence de responsabilité, alors Athènes a cessé d'être libre".


Cette déclaration est une observation profonde qui est toujours vraie, et elle signifie que les empires et les civilisations sont conquis non pas de l'extérieur, mais de l'intérieur. Qu'est-ce qui pourrait être un témoignage plus frappant de notre péril actuel ?


Possédé par la réalité
Ainsi, bien que les idées de libre arbitre et de responsabilité personnelle ne soient pas celles de Dante, son poème explore puissamment leurs ramifications. La structure à trois niveaux de l'Enfer, du Purgatoire et du Paradis montre ce qui se passe lorsque les gens exercent leur volonté ou ignorent la réalité de celle-ci.


En ce sens, "La Divine Comédie" est un commentaire profond sur les choix de nos vies, et sur la perception de la romancière Ayn Rand selon laquelle "nous pouvons nous soustraire à la réalité, mais nous ne pouvons pas nous soustraire aux conséquences de l'évasion de la réalité". Nos actions - nos pensées, nos motivations - comptent et finissent par nous rattraper, si ce n'est dans cette vie, alors dans la suivante.


La romancière Ayn Rand en 1943. (Domaine public)


Il y a un moment poignant et puissant à la fin du Chant 29 de l'"Enfer" où Capocchio, alchimiste et falsificateur de la nature, avoue à Dante (suivant ici la traduction libre mais expressive de Clive James) : "Mon métier/ était de falsifier la nature. Je faisais bien/ Dans la vie. Mais tout est réel en enfer". Les conséquences de la réalité ne peuvent être évitées ; nous prenons des décisions, mais ensuite les décisions, comme le dit Hurley, nous possèdent.


Les tourments de l'enfer endurés par Capocchio, dans une illustration de Gustave Doré pour "L'Enfer" de Dante. (Domaine public)


La psychologie de la dépendance
Le premier palier, l'enfer, est destiné à ceux qui n'assument aucune responsabilité pour leurs actes. Ils sont condamnés à jamais à répéter leurs comportements dysfonctionnels, leurs mots d'apitoiement et leurs pensées obsessionnelles et répétitives ; ils ne peuvent pas se libérer des décisions qu'ils ont prises dans leur vie de mortel. Et, dans un sens profond, ils ne le veulent pas.


Le meilleur parallèle que nous puissions trouver pour ce type de comportement dans notre vie actuelle est peut-être la dépendance : Les toxicomanes savent souvent que la drogue, l'alcool, le jeu, le sexe ou tout autre chose qui les obsède sont mauvais pour eux ou les tiennent en quelque sorte sous leur emprise ; mais, sachant cela, ils ne peuvent pas s'en libérer.


Keith Humphreys, un professeur de premier plan en psychologie de la dépendance, l'a exprimé de façon amusante en disant : "L'existence de Starbucks est la preuve que l'homme est une créature irrationnelle". Bien qu'il ne mette pas la vie en danger comme la drogue, même le café a le pouvoir de nous faire boire quand nous savons que la cinquième tasse est de trop !


L'enfer est donc un endroit d'où nous ne pouvons pas nous échapper parce que nous ne le voulons pas. Nous préférons être en enfer ; c'est notre choix, notre libre choix. Comme le dit A.N. Wilson, "Personne n'est en enfer qui n'a pas, en un sens, choisi d'y être". Ou comme Dorothy L. Sayers l'exprime de façon plus positive dans "A Matter of Eternity", "l'enfer, c'est la jouissance de son propre chemin pour toujours".


Nous avons ce que nous voulons, mais pas plus ; pas de Paradis, et pas de changement de la misère qui est notre choix.


Il y a longtemps, en 1912, le savant Edmund Garratt Gardner écrivait : "Que tout l'Enfer, tout le monde, même toutes les armées du Ciel, se réunissent et s'unissent en une seule chose ; ils ne réussiront pas à extorquer un seul consentement du libre arbitre en quoi que ce soit qui ne soit pas voulu".


Le pouvoir de décision est dans notre volonté, et même Dieu ne l'emporte pas sur cette liberté. En effet, la liberté est la garantie de l'amour lui-même, comme le poème de Dante le montre clairement, car l'amour ne peut être amour s'il n'est pas donné librement.


Négliger l'âme
Le poète irlandais Thomas Moore, qui a traduit tout cela en termes laïques et psychologiques, déclare : "Lorsque l'âme est négligée, elle ne s'en va pas comme ça, elle apparaît de manière symptomatique dans les obsessions, les addictions, la violence et la perte de sens". Quelle brillante façon d'interpréter le problème : l'âme - ou ce que nous appelons aujourd'hui le Soi - est "négligée".


Nous le voyons très clairement chez les personnes dépendantes : le manque d'attention envers elles-mêmes, le manque de fierté et tout ce qu'elles ont, finissent par être subordonnés à une seule chose : leur "fix". Et ils sont "réparés".


Mais le comportement criminel est également une sorte de "fix", comme Dante ne le révèle que trop bien. Par exemple, comme nous le découvrons finalement au plus profond de l'enfer, Satan y est fixé avec les trois plus grands traîtres de l'histoire : Cassius, Brutus et Judas Iscariote.


Les anciens pensaient la même chose. Krishna, dans les écritures indiennes, parle de ceux qui font le mal, des hommes ignorants dont la passion pour la luxure, la colère et l'avarice sont une triple voie vers l'enfer, comme l'explique Donald A. Mackenzie dans "Indian Myth and Legend". Il est intéressant de noter que Krishna identifie trois des principaux péchés que l'on trouve chez Dante : la luxure, la colère et l'avarice.


Le monde occidental moderne n'aime même pas l'idée de l'enfer - il n'aime pas que Dieu soit "jugeur" - et cherche donc à miner sa crédibilité. Dante est un rappel salutaire que la liberté est bonne, notre but ultime en fait, mais que son mauvais usage a des conséquences terribles et éternelles.


"Dante et Virgile dans le neuvième cercle de l'enfer", 1861, par Gustave Doré. Huile sur toile, 10,3 pieds par 14,7 pieds. Musée du Brou, Bourge-en-Bresse. (Domaine public)

Le grand poète W.B. Yeats a dit : "L'imagination a une façon d'éclairer la vérité que la raison n'a pas...". C'est exactement ce que nous avons dans l'incroyable poème de Dante et sa représentation de l'enfer : la vérité.


Si c'est l'enfer, alors que se passe-t-il au Purgatoire et au Paradis ? En quoi sont-ils différents, et quels sont les états d'esprit qui font toute la différence, pour que l'on puisse être là plutôt qu'en enfer ? Ce sont les sujets de notre prochain article.


Voir aussi : De grâce plus de Dante ! (Première partie) : Comment Dante suscite la réflexion

James Sale est un homme d'affaires anglais dont la société, Motivational Maps Ltd, est présente dans 14 pays. Il est l'auteur de plus de 40 livres sur la gestion et l'éducation, publiés par de grands éditeurs internationaux, dont Macmillan, Pearson et Routledge. En tant que poète, il a remporté le premier prix du concours 2017 de la Society of Classical Poets et est intervenu en juin 2019 lors du premier symposium du groupe qui s'est tenu au Princeton Club de New York.


Version originale :
https://www.theepochtimes.com/more-dante-please-now-part-2-lets-hear-it-for-free-will_3588568.html

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