Transcender l’ordinaire : Le Falun Gong et la croyance chinoise séculaire qui le sous-tend


C'est une idée qui tient la route. Une croyance aussi ancienne que la civilisation chinoise elle-même, ayant trouvé un écho auprès d'un éventail étonnant de dynasties, de provinces et de personnalités. Elle a été transmise de génération en génération. Elle est fermement ancrée dans le substrat même de la culture chinoise.


L'idée a, sinon déplacé des montagnes, du moins les a anoblies : Les célèbres "Cinq sommets sacrés" de la Chine ont été baptisés ainsi pour leur lien avec cette idée. Elle a été une quête déterminante dans la vie de Wang Wei, l'un des poètes Tang les plus aimés et les plus célèbres de Chine, comme dans celle du fondateur réputé du légendaire monastère Shaolin, Boddhidharma.


Et aujourd'hui, l'idée se perpétue de manière importante, comme le montre le phénomène du Falun Gong, dont elle est une composante centrale. Je dirais même que le Falun Gong ne peut pas être compris en son absence.


L'idée est la suivante : qu'un être humain peut, grâce à une pratique spirituelle disciplinée, transcender cette existence ordinaire. Un état d'être supérieur est entrevu, un être ayant ses propres joies et connaissances privilégiées. Dans le modèle chinois, les ingrédients de cette transformation ont été principalement une vie moralement rigoureuse et l'utilisation d'exercices de méditation spéciaux. Le disciple qui réussit dans ces arts est appelé de différentes façons : "un transcendant", "un qui a atteint le Tao", "un illuminé" ou, plus communément, "un immortel".


Dès le IVe siècle avant J.-C., les traits du transcendant prennent forme. C'est peut-être Zhuangzi, le philosophe taoïste espiègle, qui a été le premier à écrire à propos de telles personnes. Dans l'un de ses passages les plus connus, il raconte comment "sur la montagne Miao-ku-yi vit un être divin, dont la peau est blanche comme la glace ou la neige, dont la grâce et l'élégance sont pareilles à celles d'une vierge, qui ne mange pas de céréales, mais vit d'air et de rosée, et qui, chevauchant les nuages avec des dragons volants pour équipe, erre au-delà des limites des régions mortelles". Cet état supérieur, semble insister le texte, ne doit pas être lu comme une fiction ou une fantaisie, mais comme une perspective.


À l'époque de la dynastie Han, quelques siècles plus tard, l'image de l'Immortel se raffermissait et circulait de plus en plus ; il était désormais possible, pour ainsi dire, que les qualités humaines et célestes ne soient pas tout à fait séparées, des biens de différents royaumes, mais qu'elles se situent plutôt dans un continuum. Mais surtout, il existait des méthodes pour cultiver ces dernières. Des programmes existaient.


Moyens et fins
Cette entité idéalisée, que nous appellerons le Transcendant pour simplifier, a été dès le départ marquée et fabriquée par sa physicalité. C’est à dire, tout comme elle a certains traits physiques (par exemple, une santé rayonnante ou des reliques) qui signifient depuis longtemps une forme d'accomplissement spirituel supérieur dans la tradition chinoise, de même, ce sont des moyens physiques qui la protège.


Une éminente spécialiste de la religion chinoise, Livia Kohn, a expliqué que dans la tradition chinoise, "les exercices physiques sont le premier pas actif vers le Tao [ou "Voie"]. Ils servent à rendre le corps sain, à prolonger sa durée de vie et à l'ouvrir à la libre circulation du Tao". Les taoïstes chinois ont ainsi fait du corps, pendant des siècles, "la base, la racine, le fondement du processus de cultivation, [une façon] de s'ancrer dans la physicalité et de transformer la nature même de l'existence corporelle en tant que partie de l'entreprise divine".


En d'autres termes, l'idée d'une connexion corps-esprit est une vieille histoire dans le contexte chinois. Des universitaires tels que Russel Kirkland ont judicieusement baptisé cette approche de la transformation de soi "cultivation biospirituelle".


À cette fin, une riche palette de disciplines physiques et spirituelles a été développée au cours des siècles en Chine. En général, ces pratiques ont impliqué une respiration contrôlée, des régimes spéciaux et des jeûnes, la visualisation, des potions médicinales et des exercices de gymnastique (appelés par beaucoup "yoga chinois"). Tout programme faisant appel à ces pratiques est censé recalibrer, en quelque sorte, le paysage invisible du corps. Dans cette vision du monde, le corps est considéré comme un amalgame de forces et d'essences vitales, dont le déséquilibre, ou la circulation compromise, entraîne la maladie.


Dans leur forme la plus simple, des programmes de respiration et d'alimentation appropriés pourraient donc mettre en équilibre le mouvement des énergies corporelles subtiles, assurant ainsi une bonne santé. Ils trouvent aussi facilement une application dans d'autres domaines, comme les arts martiaux, le tir à l'arc, et même la calligraphie ou la peinture de paysage.


Mais appliquées de manière plus ciblée et à des fins plus élevées, elles ont été le terreau même de la réalisation de soi et de la transformation biospirituelle. Ces efforts sont généralement appelés par les spécialistes "cultivation de soi", ou simplement "cultivation", pour faire court. Dans leur intégralité, ils combinent souvent la discipline physique et la rectitude morale de l'ordre le plus strict. Kohn écrit que "la cultivation signifie l'action et le mouvement vers l'avant, le progrès et l'amélioration. Une fois commencé, c'est un processus continu, un mouvement de transformation continu. Il exige que l'on remette en question les hypothèses de base sur soi et sur le monde, que l'on devienne une nouvelle personne à chaque phase et que l'on ne soit jamais tout à fait satisfait, fini ou achevé. Il y a toujours l'idéal divin qui se profile à l'horizon..."


De telles approches, fondées sur le lieu du corps, pourraient être mises en contraste avec des traditions plus "dévotionnelles" qui nous sont familières en Occident. Là, le corps, dans toutes ses formes charnelles et d'ébats, est plus un fardeau qu'une bénédiction. Il se dresse entre soi-et la réalisation spirituelle, plutôt que d'être un soutien pour cette dernière.


Cela ne signifie pas, bien sûr, que l'esprit ou la raison n'était pas essentiel dans le travail de cultivation de soi de l'aspirant chinois. En réalité, la séparation des désirs, l'élimination des attachements, des souillures et autres encombrements spirituels ont longtemps été des ingrédients essentiels ; la capacité à restreindre ses pensées et ses désirs a été fondamentale dans ce processus. La maîtrise de soi sur le plan moral est en effet souvent fondamentale. Ici aussi, la propreté est proche de la piété.


Pour le taoïste et beaucoup d'autres, les deux allaient plutôt de pair. Comme l'a écrit le célèbre médecin du 7e siècle, Sun Simiao, "Si vous souhaitez calmer l'esprit, affinez d'abord l'énergie primordiale. Lorsque cette énergie réside dans le corps, l'esprit est calme et l'énergie est comme un océan. Lorsque l'océan d'énergie est débordant, l'esprit est calme et l'esprit stable".


Discipline et grottes
Avec tout le respect que je dois à Denise Austin, il ne s'agissait pas de "Yoga Buns", c'est certain. Le niveau de discipline et d'engagement que de telles pratiques requièrent lorsqu'elles sont orientées vers des objectifs spirituels supérieurs, est si drastique qu'il exclut la plupart, à l'exception de l'élite privilégiée de la Chine traditionnelle. Les exigences en matière de temps, de ressources et - peut-être surtout - de volonté suffiraient à faire frémir même les athlètes les plus extrêmes d'aujourd'hui.


Considérez comment certains anciens aspirants ont donné un tout nouveau sens à "faire ou mourir". La personne grimpait dans une grotte à flanc de falaise à l'aide d'une corde, pour ensuite couper la corde, déterminée soit à cultiver jusqu'à l'illumination, soit à périr - lentement et sûrement affamée- en s'y essayant. D'autres prenaient des potions alchimiques souvent toxiques, connaissant leurs risques. Mais il ne s'agissait pas d'évadés, mais de personnes intensément dévouées à confronter la facette la plus pressante de la réalité qu'ils connaissaient : la condition humaine. La mortalité n'était pas tant un acquis qu'un défi.


L'image d'un taoïsme insouciant et d'un bouddhisme chaleureux et flou, populaire en Occident, contredit ce fait. Selon Kirkland, cela est dû à une série de ratés. Le taoïsme et les arts spirituels orientaux similaires ont été "profondément incompris" et "faussement imaginés" en Occident, affirme-t-il. Les gens narcissiques et commerciaux ont déformé des pratiques telles que l'enseignement "en suivant le courant" et "en étant simplement spontanés". En effet, les livres soi-disant sur le taoïsme et le zen se lisent souvent étonnamment comme de la "Chicken Soup for the Soul". Il en résulte une littérature croissante sur le taoïsme et ses adeptes qui, selon Kirkland, équivaut à une "peluche sans âme".


Dans le taoïsme, l'objectif spirituel n'a jamais été atteint "spontanément"", dit Kirkland, mais "il émerge plutôt d'un processus personnel exigeant, qui requiert du travail, du dévouement et un sacrifice de l’égocentrisme".


Le but de telles pratiques était "d'atteindre un état d'existence exalté par une cultivation diligente des réalités profondes du monde", selon Kirkland, et non pas, par conséquent, de soulager le stress, d'avoir une bonne nuit de sommeil ou de réduire ses abdominaux, bien que ces éléments puissent être des sous-produits de la pratique. "De telles réalisations étaient généralement fondées sur un processus de purification personnelle et une conscience accrue de la réalité - c'est-à-dire un processus de croissance morale, spirituelle et cognitive".


Un autre universitaire, Akira Akahori, se fait l'écho de cette appréciation, tant en ce qui concerne les moyens que leurs fruits. Il écrit que, traditionnellement, "on ne peut devenir immortel qu'en se consacrant singulièrement à l'œuvre, en renonçant complètement au monde commun et en étant intrépide même face à la mort". Cela signifiait souvent, dans la pratique, des heures de pratique dédiée chaque jour. Certains adeptes pratiquaient leur gymnastique et leurs méditations pendant plus d'une douzaine d'heures par jour, et cela en plus de l'étude des écritures et de la consommation d'aliments et de plantes médicinales soigneusement concoctés. De tels programmes, d'un point de vue pratique, ne pouvaient être entrepris que dans un cadre monastique ou dans l'isolement d'un ermitage de montagne. Ou dans une grotte. Une seule perturbation au mauvais moment pourrait s'avérer désastreuse.


La promesse, alors ? "La liberté totale du corps et de l'esprit est la récompense ultime, une immortalité égale à celle du ciel et de la terre", selon Akira.


Dans les parcs
En Chine, dans les années 1980, peu après la mort de Mao, tout cela allait plus ou moins céder la place à une nouvelle incarnation de la poursuite classique. Il s'agissait d'une version moderne de l'immortalité, avec tous les attributs du progrès : titres scientifiques, approbation de l'État et mise à la disposition des masses. C'était presque l'inverse complet de la poursuite de l'immortalité par les élites, les religieux et les particuliers. Pour cela, l'engouement pour le qigong était tout à fait public, laïque et banal.


Le terme "Qigong" (littéralement, "travail du qi-énergie ") a été créé pour cette nouvelle version de la culture biospirituelle. Créé en 1951, le nom même du qigong suggère une rupture avec le passé : Le site L'accent était désormais mis sur le qi, une forme d'énergie quasi-matérielle, et la santé qu'elle pouvait apporter ; les objectifs spirituels intangibles d'autrefois étaient une sorte de vestige embarrassant, ou du moins problématique, stimagtisés par beaucoup comme des "superstitions".


Selon les termes du savant japonais Kunio Miura, à cette époque, "le pratiquant moyen de qigong ne pouvait pas... lier un quelconque but spirituel aux techniques. C'est bon pour la santé et donc pour la famille et la patrie, c'est agréable à faire et c'est un bon moyen de rencontrer des gens de manière informelle. Un nouveau sport pour les masses - c'est ce à quoi il semble se résumer". Appelez cela des Yoga Buns, à la chinoise.


Ce qu'il est important de noter ici, c'est que cette domestication d'une quête autrefois rude, exigeante et quichottesque signifiait pour la première fois que le grand public pouvait goûter à ses fruits, même si ce n'était pas ses plus grands idéaux. En d'autres termes, les bienfaits de la gymnastique chinoise sur la santé et ses semblables étaient désormais remarquablement accessibles. À l'aube, en effet, la plupart des parcs chinois étaient remplis de passionnés de qigong et de tai-chi à la fin des années 80. Plus de 2 000 formes de qigong auraient été pratiquées, avec plus de 200 millions de participants par jour. Les "maîtres du qigong", comme on les appelait, sont apparus en grand nombre pendant cette période, offrant ce qui était auparavant des lignées de transmission privées. Dans le langage chinois, ils "sortaient des montagnes". Pour beaucoup, leurs remarquables exploits de force, de guérison et de pouvoirs magiques les projettent comme des transcendants à part entière. Quoi qu'il en soit, le qigong, en accordant la santé, a donné à des millions de personnes un goût de choses plus grandes : En changeant le cours de la maladie, on peut changer le destin.


Entrer dans le Falun Gong
C'est dans ce contexte, transcendance passée et présente, qu’il convient de placer le Falun Gong. Peu d'analyses l'ont fait, ce qui est surprenant, malgré l'existence d'un corpus de connaissances sur le Falun Gong et le qigong en plein essor. Jusqu'à présent, l'accent a été mis en grande partie au niveau social ou, s'il est historique, sur le niveau du groupe et en termes de mouvements.


Mais pour les nombreux membres du Falun Gong avec lesquels j'ai parlé à Pékin, à Taiwan et en Amérique du Nord, la pratique est avant tout une affaire profondément personnelle, et seulement ensuite, si c'est le cas, une chose sociale. Ce n'était pas une autre "belle façon de rencontrer des gens" ou un "sport" sain, comme le qigong de l'après-Mao l'était devenu pour les masses chinoises. C'était plutôt un mouvement vers l'intérieur, un approfondissement, qui allait vers l'infini ; une "culture intérieure", comme beaucoup l'appellent. Pour beaucoup, la pratique les introduisait dans un monde intérieur, celui de leur propre esprit. C'était le goût de quelque chose de plus grand, voire de divin.


Dans le Falun Gong, beaucoup ont trouvé que l'idéal transcendant était ravivé. En combinant le corporel et le spirituel dans un programme discipliné de culture de soi bouddhiste, l'approche du Falun Gong vers la perfection était un retour en arrière. Un monastère chinois du VIe siècle aurait été à l'aise avec cette pratique.


Pour la majorité des adhérents, les prestations de santé ont assurément servi d'entrée ; beaucoup ont adopté cette pratique en raison de maux et d'affections. La rumeur s'est vite répandue que le Falun Gong était exceptionnellement "efficace", et l'efficacité, plus que tout, était ce qui décidait du succès ou de l'échec d'un qigong. Même l'État chinois a pesé dans la balance, comme lorsque le People's Public Security News, une publication du ministère de la sécurité publique, a loué le fondateur du Falun Gong pour avoir donné des soins de qigong à des combattants de la criminalité handicapés. La publication déclarait que "Après les traitements, ils ont unanimement reconnu des améliorations étonnantes".


Ce qui s'est avéré déterminant, c'est que dans le Falun Gong, la santé n'est pas une fin en soi, comme dans la plupart sinon toutes les autres formes de qigong, mais plutôt un sous-produit sur le chemin de la cultivation biospirituelle ; au mieux, elle pourrait être un moyen d'atteindre une fin. Après tout, la guérison dans le qigong chinois contemporain a été en grande partie une chose séculaire et désenchantée - la substance du qi.


Dans le Falun Gong, en revanche, le "message est profondément moral" selon David Ownby, un historien de la religion chinoise qui a beaucoup écrit sur le Falun Gong. En effet, l'état moral d'une personne est ici compris comme informant du bien-être ou de son absence ; les dettes des méfaits, ou "karma" dans le vocabulaire chinois, se traduisent par la souffrance ou le malheur. Comme dans les premières communautés taoïstes, la santé physique est en fin de compte une question ayant trait à l'état moral et spirituel général d'une personne.


Les effets corporels positifs du Falun Gong se sont traduits, selon beaucoup, par une sorte d'épiphanie spirituelle : qu'il y a quelque chose de plus, un au-delà. Au-delà du qi et des conduits corporels, il y a des choses beaucoup plus grandes et plus profondes. Les lois cosmiques sont ici tout aussi réelles que la chair et le sang, et en tant que telles, elles peuvent être étudiées comme une science et même suivies. La promesse est, comme au temps jadis, d'une grande portée : la transformation du corps-spirituel, ou même "l'illumination".


Avec le Falun Gong, cependant, l'offre est étendue à tous. Elle a toujours été rendue accessible et immédiate, ne demandant que la volonté de l'individu d'investir des efforts dans sa propre croissance personnelle. La pratique a toujours mis ses enseignements à disposition gratuitement en ligne, et n'a assorti son étude d'aucune condition (par exemple, âge, niveau de forme physique, frais).


Ownby a remarqué que "lorsque vous parlez aux pratiquants de Falun Gong, encore et encore et encore ils reviennent à la notion d'être bon, que l'univers lui-même est bon ... ce que j'ai trouvé lorsque je parle aux gens, c'est qu'il y a [pour eux] un grand plaisir à pouvoir se consacrer à être bon".


Je crois que cela témoigne de ce que l'on pourrait appeler les joies de l'autodiscipline. Dans la quête de la maîtrise de soi que les aspirants religieux chinois ont si bien racontée, il y a plus que la douleur et le danger. Pouvoir s'asseoir, les jambes croisées en position de " lotus complet" pendant une heure est un exploit physique, qui requiert une certaine forme de maîtrise ; c'est ce que le Falun Gong pratique quotidiennement. De même, il y a la retenue pratiquée - l'exploitation de pensées et de désirs sauvages, autrefois non détectés. Si l'on en croit Sun Simiao et d'autres, une telle maîtrise s'accompagne d'un "océan d'énergie débordante". Je trouve que l’affirmation sonne juste, ayant goûté à ces arts. L'immobilité intérieure, comme la maîtrise de soi, équivaut à une sorte de joie subtile qui peut être portée comme un sourire, mais peut-être jamais pleinement exprimée.


Pour beaucoup alors, "pratiquer" le Falun Gong équivaut à une forme de devenir positif, un processus d'assimilation aux lois supérieures de la nature et du cosmos (résumées en "vérité", "bonté", "tolérance") et un nettoyage du corps tout comme de l'âme. C'est dans cette optique qu'une grande partie des activités du groupe face à la répression de l'État deviennent intelligibles - la réponse disciplinée, la patience, l'optimisme, la ténacité persévérante. Ce sont des gens qui s'imprègnent quotidiennement d'autres domaines. Ce sont des gens qui ne ressentent, d'après eux, rien de moins que le cosmos qui coule dans leurs veines. C’est un ancrage d'une autre nature, qui n'est pas susceptible d'être supplanté par les caprices du jour.


C'est donc une sensibilité, une orientation, qui traverse et sous-tend une grande partie de la culture chinoise. Si l'histoire est un indicateur, elle est là pour rester. Certaines idées sont transcendantes.


Matthew Kutolowski est un doctorant de l'Université de Columbia qui étudie la religion et la culture chinoises.

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