Quelque chose et rien
Les principes de l’univers sont trop profonds pour être compris. "Rien" est la fondation de l’univers. L’univers a commencé avec rien puis s’est changé en quelque chose. "Quelque chose" était le début de toute chose. Pour dire vrai, en descendant jusqu’au niveau le plus microscopique, il y a quelque chose.
Dans la vie, il y a quatre étapes : la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il y a aussi la joie, la tristesse, la joie, l’amour, aimer, haïr et ainsi de suite – toutes sortes d’émotions. Il y a cinq différents type de goûts: doux, amer, acide, épicé et salé, mais les expériences de ces sensations sont sans fin. Nous avons trop d’attachements et de notions humaines. Ceux-ci sont aussi "quelque chose."
Les êtres humains cultivent dans l’illusion et de “quelque chose” à “rien”. La cultivation consiste à cultiver son xinxing jusqu’à ce que tous les attachements disparaissent, ce qui est le niveau pour retourner à sa vraie nature.
Le “Soi”
Dans nos vies quotidiennes, nous parlons de notre “soi” qui est acquis après notre naissance. C’est le « soi » qui est né des notions humaines ordinaires. C’est un petit «soi » qui pense égoïstement aux gains et aux désirs. Le véritable soi est désintéressé, étant sans ego et n’a aucun attachement d’aucune sorte. Il irradie la nature de Bouddha et, en même temps, c’est le plus pur et le plus microscopique véritable soi.
Compréhensions acquises en cultivant
Il y a une connaissance au sujet de toute chose dans ce monde. En apprenant, nous avons à comprendre les principes, rechercher plus et apprendre en profondeur. Tandis que nous apprenons, nous devons penser dans le même temps. Les scientifiques insistent sur le fait de partir du doute jusqu'à la soif de connaissance, la supputation hardie et la vérification minutieuse. Apprendre est un processus sans fin. Par conséquent, on ne devrait pas apprendre les choses comme une libellule qui effleure l’eau, par touches légères, mais avec la détermination de grimper plus haut pour élargir notre horizon.
Dans cet univers, il y a le positif et le négatif, le bon et le mauvais, l’avantageux et le désavantageux, lesquels reflètent les principes d’engendrement et d’inhibition mutuels. Comment d’insignifiants êtres humains qui sont confinés dans les limites de leur propre ignorance peuvent-ils comprendre ces profonds principes ?
La Loi de Bouddha est sans limite et les principes de cet univers sont si profonds qu’il n’y a aucun langage humain qui puisse l’expliquer. Les pratiquants, bien sûr, ne peuvent pas prendre ce qu’ils lisent dans les langues humaines comme étant la vérité, ni ne devraient considérer ce à quoi ils se sont éveillés, comme étant la vérité ultime.
Les pratiquants ne devraient être attachés à aucune perte, aucun gain ou résultat, mais abandonner toutes notions humaines et suivre la Loi. Aussi longtemps que nous pouvons nous calmer pour étudier la Loi, continuer à nous purifier, nous immerger dans la Loi et solidement nous cultiver, notre xinxing s’améliorera, nous nous transcenderons et lentement nous pourrons accéder à un niveau plus élevé et nous approcher davantage de la vérité.
Traduit de l’anglais à partir de :
http://www.zhengjian.org/zj/articles/2007/10/22/48975.html
Vous pouvez imprimer et faire circuler tous les articles publiés sur Clearharmony et leur contenu, mais veuillez ne pas omettre d'en citer la source.
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