Depuis que le Maître* a pour la première fois demandé aux disciples du Falun Gong de faire les trois choses, nous les avons faites avec différents degrès de dévotion. Cependant, nous avons souvent l'impression que notre ambition prend le meilleur de nous, que nous sommes à bout, que nous sommes constamment soumis à l'interférence perverse ou que nous rencontrons des interférences sur notre santé physique. Pendant très longtemps, certains d'entre nous ont été perplexes sur ces problèmes, mais ils ne savent pas comment les surmonter. Durant l'échange d'expériences de cultivation aujourdh'ui, il m'est soudainement apparu que la clé est de véritablement faire les trois choses que Maître attend de nous.
A mon humble opinion, c'est seulement lorsque nous pensons de la perspective du Maître et faisons ce que le Maître attend de nous, qui ferons véritablement bien les trois choses. Seulement lorsque nous comprendrons véritablement la Loi dans la Loi et éléverons véritablement nos niveaux de cultivation. Seulement alors Maître nous éveillera à des niveaux de la Loi plus élevés. Je ne pense pas que Maître veuille que nous visions un plus haut niveau de Gong lorsqu'Il nous donne un plus haut niveau de la Loi. Je pense que Maître souhaite utiliser les plus haut niveaux de la Loi pour guider notre cultivation et pratique et sauver les êtres vivants.
Ma compréhension est aussi que nous devrions inconditionnellement et complètement accepter la Loi du Maître, quelque soit notre niveau de compréhension. Nous devrions nous évaluer nous-mêmes selon la Loi et éliminer nos notions et nos pensées que ne satisfont pas à la Loi. Nous ne devrions pas accepter sélectivement la Loi qui correspond à nos compréhensions ou à nos notions, pas plus que nous ne devrions choisir de suivre seulement la Loi que nous sommes disposés à suivre. En faisant ainsi, nous pourrions sembler faire les trois choses en surface, mais être en fait en train de tirer au flanc sur le travail réel. En fait rechercher ce que nous-mêmes voulons dans la Loi en refusant d'y contribuer est la pire chose que nous puissions faire.
Lorsque nous commençons à ressentir beaucoup de pression, nous sentons dépassés par la Loi, rencontrons beaucoup d'obstacles, ou expérimentons beaucoup d'interférences sur notre santé physique, cela pourrait être que la façon dont nous faisons les trois choses n'est pas complètement en ligne avec ce que le Maître attend de nous. La seule solution est de retourner complètement à la Loi. Nous devrions penser de la perspective du Maître. Nous devrions penser au progrès de l'entière rectification de al Loi et identifier les tâches que Maître veut que nous fassions immédiatement. Tandis que continuons à faire ainsi, nos pensées seront plus en ligne avec celles de Maître. Maître nous révélera naturellement la Loi et nous saurons quoi faire.
Maître ne nous juge pas ni ne nous demande rien en retour. Maître veut seulement le meilleur pour nous. De même, nous devrions traiter les êtres humains de la même façon que le Maître nous traite. Nous ne devrions pas rechercher de gratitude et ne vouloir pour eux que le meilleur. Nous devrions accorder aux innombrables êtres sensibles la grâce infinie de Bouddha. Une fois que nous nous rectifions nous-mêmes, nous serons imperméables à tous types d'éléments dans l'univers durant la rectification de la Loi. Nous ne serons pas touchés ni par les louanges ni par les critiques, car notre seul but est de sauver les gens dans le monde. Nous avons signé un voeu préhistorique avec Maître afin de sauver tous les êtres sensibles. Nous n'avons pas d'autre but.
Nous rencontrons des problèmes dans la rectification de la Loi parce que la perversité a exploité nos attachements profanes et parce que le Maître, à son tour, utilise leurs manigances perverses comme des opportunités pour que nous élévions notre moralité, validions la Loi, éliminions le mal et élevions nos niveaux de cultivation. Nous accomplirons beaucoup de choses en surmontant l'interférence du mal. Par conséquent, nous ne devrions pas être troublés par les symptomes superficiels des problèmes. Que nous ayons identifié nos attachements ou non, nous devons persister à éliminer le mal causant ces problèmes. En même temps, nous devrions sérieusement chercher à l'intérieur pour identifier les failles dans notre xinxing et les rectifier aussitôt. Puis nous revenons à la gestion des symptomes superficiels des problèmes. Toutefois, alors que nous aurons rectifié notre xinxing, nous n'aurons sans doute plus besoin de gérer ces problèmes de surface parce qu'ils auront très probablement disparus parce qu'ils ne sont plus nécessaires.
Quelquefois nous savons ce que nous devrions faire et comment nous devrions le faire, mais nous tendons à hésiter et ne réussissons pas à le faire comme nous devrions le faire. C'est seulement maintenant que je réalise que c'est parce que je ne me suis pas véritablement assimilé à la Loi. Parfois mon coeur est dans la Loi, mais d'autres fois il ne l'est pas. En surface, il semble que je sois très lucide à un étape, mais confus à une autre. Où que je suis diligent à une étape mais que je me relâche dans ma cultivation à une autre étape.
Maître a dit :
Nous devrions nous fixer dans la Loi et nous cultiver nous-mêmes véritablement.
* Bien que le mot "Maître" veuille aussi dire "professeur" il ne rend pas entièrement la vraie signification du mot chinois "Shifu." Shi signifie ‘professeur’ en chinois et Fu veut dire ‘père’. Par conséquent, Shifu se rapporte à quelqu'un qui est à la fois votre professeur et votre père. les Chinois n'appellent pas leurs enseignants habituels Shifu. C'est un terme spécial utilisé seulement dans le domaine de la cultivation . Un pratiquant doit passer par une cérémonie solennelle avant qu'il puisse appeler son Maître Shifu.
Chinese version available at
http://minghui.ca/mh/articles/2006/2/19/121183.html
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