Garder un esprit humble et objectif sur le point de vue des autres

Dans les rapports avec les autres pratiquants je trouve que la plupart des pratiquants ont tendance à être dogmatiques (par exemple, se considérer comme ayant toujours raison ou comme infaillible). Cela se manifeste de diverses façons. Certains aiment toujours étaler leurs brillants exploits du passé. D’autres déclarent être au dessus des considérations humaines, sont arrogants et n’acceptent pas le point de vue des autres. Certains justifient leur attachement par une logique humaine : pour ma part je pense que ces notions ont déjà entravé leur amélioration. Les forces anciennes prennent sans aucun doute avantage de cela.

Selon ce que j’ai pu observer ceux qui aiment se mettre en valeur sont beaucoup plus persécutés Ceux qui ont une très haute opinion d’eux même se trompent facilement. Parmi eux se trouvent beaucoup de pratiquants avec des qualités innées et d’éveil. Ils cultivent et travaillent dur, mais à cause d’une seule pensée erronée ils éprouvent de l’autosatisfaction. Je suis vraiment désolé pour eux. J’ai réfléchi la dessus pendant très longtemps et j’ai finalement décidé d’en parler. J’espère que les pratiquants qui ont des lacunes dans ce domaine y prêteront attention. Nous pouvons nous améliorer ensemble.

La racine de l’arrogance se trouve dans les principes du vieil univers basés sur l’égoïsme et l’attachement à soi des gens ordinaires. Cela va à l’encontre de la cultivation et de la rectification de la Loi. Ceux qui sont arrogants ont souvent une très grande opinion d’eux mêmes. Ils se voient comme le centre de tout ce qui renforce leurs désirs personnels. A cause de cet attachement qui grandit de jour en jour, ils sont intoxiqués facilement par leurs intérêts personnels, et ne peuvent voir l’immensité du cosmos, et la grandeur de la Loi de Bouddha, ni la souffrance de tous les êtres dans les trois mondes. Ils ne voient pas leurs lacunes et le mérite des autres. Ils ne peuvent pas non plus connaître le bon coté de l’humilité et la grandeur de la tolérance.

Il y a un proverbe en chinois qui dit “Celui qui est modeste reçoit des bienfaits, alors que le vaniteux récolte l’échec ». Les pratiquants visent un niveau plus élevé. Nous devrions mieux faire. La Loi de Bouddha est immense et profonde. C’est Maître qui nous a enseigné les principes dans le Falun Gong. Nous sommes des pratiquants. Quel que soit notre niveau et combien même nous avons bien fait, nous n’avons qu’une connaissance à un certain niveau. Quelles excuses allons nous invoquer pour notre arrogance et notre suffisance devant notre Maître et les êtres qui souffrent. Les compagnons de pratiques qui ont de tels attachements devraient être déterminés et faire plus d’effort. Si nous nous accrochons à nos attachements personnels et nos mauvaises notions, nous nous éloignerons de la Loi. C'est seulement quand nous prenons la Loi pour Maître, sommes strictes avec nous-mêmes et gardons présent dans notre cœur la souffrance de tous les êtres et pensons toujours d’abord aux autres, que nous arriverons à nous détacher de ces notions basées sur l’égoïsme. Seulement à ce moment là nous pourrons prendre le chemin du désintéressement et de l’altruisme ouvertement.

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