Les fondements de la chimie dans la Chine ancienne

Il est bien connu que les Chinois des temps anciens étaient très doués dans le domaine de la science. En fait, presque toutes les dynasties chinoises ont compté des scientifiques exceptionnels. Cependant, contrairement au développement systématique des temps modernes, le développement général de la science dans la Chine ancienne était plutôt sporadique. D'une manière générale, la raison la plus évidente est que la technologie n'a pas toujours été préservée, ce qui a entraîné la perte de nombreuses découvertes chinoises de grande valeur. Il est impensable pour les gens d'aujourd'hui, qui comprennent que "la science et la technologie apportent la prospérité", que des technologies de valeur n'aient pas été préservées dans la Chine ancienne. En fait, cette question est liée aux hypothèses sous-jacentes aux théories scientifiques et au niveau moral des scientifiques de la Chine ancienne. J'entamerai une série de réflexions sur les différentes disciplines de la chimie dans la Chine ancienne en évoquant tout d'abord les théories chinoises anciennes concernant les " matières .

La compréhension de la matière dans la Chine ancienne reposait essentiellement sur la "théorie des cinq éléments". Les anciens Chinois avaient découvert que le métal, le bois, l'eau, le feu et la terre constituaient toute la matière de l'univers. De quand date cette compréhension de la matière ? Il y a fort à parier qu'aucun livre d'histoire ne peut répondre à cette question, car la théorie des cinq éléments semble avoir coexisté avec la culture chinoise. Elle peut même être décrite comme l'une des principales composantes de la culture chinoise au cours de l'histoire. Selon le chapitre "Hong Fang" du livre Shang Shu, les cinq éléments désignent le métal, le bois, l'eau, le feu et la terre. Shang Shu est également connu sous le nom de Shu Jing, ou "Livre de l'histoire". C'est l'un des six classiques que Confucius a compilés et commentés. Il s'agit d'un recueil de littérature politique de la Chine ancienne dont les documents remontent au règne de Huang Di (un souverain légendaire de la Chine ancienne), il y a environ 5 000 ans. En d'autres termes, les Chinois ont développé une compréhension des cinq éléments avant même la création des caractères chinois. On trouve également des preuves de la connaissance des cinq éléments dans le livre Guo Yu, datant de la dynastie Chou : "Différentes combinaisons de terre, de métal, de bois, d'eau et de feu forment tout ce qui existe dans le monde. Ces documents anciens prouvent que la théorie des cinq éléments est le fondement de la science de la Chine ancienne, tout comme la théorie de l'atome et de la molécule est le fondement des découvertes de la science moderne sur l'univers et la matière.

Il existait une compréhension de la matière encore plus poussée que la théorie des cinq éléments dans la Chine ancienne : « La théorie du Yin et du Yang ». Confucius a dit : " Le Yin et le Yang sont appelés Tao " (chapitre " Xi Chi Zhuan ", le livre des mutations). Il a également dit : "Les interactions entre la matière dure et la matière molle entraînent des changements". Lao Tseu (Lao Zi) a dit : "Le Tao a donné naissance à l'Un, l'Un a donné naissance au Deux, le Deux a donné naissance au Trois, le Trois a donné naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leur étreinte" (chapitre 42, Tao Teh Ching ou Classique du Tao et de la Vertu). Ces affirmations semblent relever du domaine de la physique moderne des énergies lourdes. Lao Tseu n'a pas seulement parlé des particules fondamentales microscopiques, mais aussi de la formation des substances. Par conséquent, la myriade de choses constituées par les cinq éléments possède à la fois les caractéristiques du Yin et du Yang et celles des cinq éléments. Les différentes caractéristiques de la matière ont été décrites dans le chapitre "Hong Fan" du Livre de l'Histoire : "L'eau correspond à l'humidité et à la direction du bas. Le feu correspond à l'embrasement et à la direction du haut. Le bois est de nature courbe ou droite. Le métal est instable sous l'effet du feu. La terre est nécessaire à l'agriculture. L'eau devient salée lorsqu'elle descend. Le feu devient amer lorsqu'il brûle vers le haut. Le bois peut devenir acide lorsqu'il change de forme. Le métal peut devenir âpre lorsqu'il devient instable. La terre peut devenir douce lorsqu'elle est utilisée dans l'agriculture". En raison de leurs caractéristiques naturelles, les cinq éléments se renforcent et se restreignent mutuellement au niveau macroscopique. Voici les interactions restrictives entre les cinq éléments : "L'eau freine le feu. Le feu freine le métal. Le métal freine le bois. Le bois freine la terre. La terre retient l'eau". Ce sont les interactions qui favorisent les cinq éléments : "Le bois favorise le feu. Le feu favorise la terre. La terre favorise le métal. Le métal favorise l'eau. L'eau favorise le bois". Ceci résume la célèbre théorie de la stimulation et de la limitation mutuelles (également connue sous le nom de théorie d’inter engendrement et d’inter inhibition) entre les cinq éléments. Les connaissances scientifiques exceptionnelles de la Chine ancienne, qui vont de l'astronomie à la géographie, en passant par les calendriers, la physique, la médecine, la pharmacie et la chimie, sont issues de la théorie des cinq éléments et de la théorie du Ying et du Yang. Ces théories ont même eu des effets sur le développement de la musique, de l'architecture, de l'art et de la culture chinoise.

- Du point de vue de la science moderne, ces théories comportent de nombreux éléments abstraits et non quantifiables, ce qui rend difficile leur acceptation en tant que science, malgré les nombreuses réussites avérées de la médecine traditionnelle chinoise par les plantes et l'acupuncture. Quel est le cœur du problème ? Cette question déconcertera peut-être de nombreux chercheurs modernes ! Peut-être pouvons-nous trouver quelques indices en lisant un passage des Classiques du Tao et de la Vertu. "Tout ce qui est sous le ciel naît du corporel : Le corporel naît de l'Incorporel" (chapitre 40). "Le Tao a donné naissance à l'Un, l'Un a donné naissance au Deux, le Deux a donné naissance au Trois, et le Trois a donné naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leur étreinte, tirant leur harmonie vitale du mélange approprié des deux souffles vitaux" (chapitre 42, Tao Teh Ching). "Le Tao donne naissance à un, deux, trois et le corporel naît de l'Incorporel". Après avoir étudié et réfléchi à ces deux passages, nous pouvons constater que les théories modernes de la chimie sont tout à fait conformes à la science chinoise ancienne. Voici mon interprétation des théories de Lao Tseu sur la matière en termes simples : Une matière donnée est constituée de plusieurs couches de matières. En d'autres termes, la matière est composée de couches de particules, chaque particule étant composée de multiples éléments microscopiques de matière. Chaque élément microscopique de matière est ensuite composé de particules d'éléments microscopiques plus fins. Il s'ensuit que chaque substance corporelle est en fait composée d'une multitude de substances incorporelles. Cela signifie qu'une couche supérieure de matière microscopique est incorporelle pour les couches inférieures.

Comment comprendre alors la théorie du Ying et du Yang ? Lao Tseu a dit : "Trois a donné naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leur étreinte, tirant leur harmonie vitale du mélange approprié des deux souffles vitaux". À l'œil nu, nous voyons que toute la matière sur terre est composée de trois sortes de matières microscopiques. En outre, les myriades de choses ont toutes la caractéristique de "porter le Yin sur leur dos à l'extérieur et de tenir le Yang dans leur étreinte à l'intérieur". Cela ne ressemble-t-il pas à la théorie atomique ? Chaque atome du tableau périodique des éléments est composé de protons, de neutrons et d'électrons, et la caractéristique atomique est que l'électron négatif (Yin, qui signifie "négatif" en chinois) entoure le noyau atomique positif (Yang, qui signifie "positif" en chinois). Laissons de côté la question de savoir comment les anciens Chinois ont pu observer la structure de l'atome. En fait, il est relativement facile d'expliquer à un public moderne le concept chinois ancien de matière corporelle, plus que d'expliquer le concept abstrait de matière incorporelle, décrit dans la phrase suivante. "Tirant leur harmonie vitale du mélange adéquat des deux souffles vitaux." C'est ici que la science chinoise diffère considérablement de la science moderne. L'expression "Tirer leur harmonie vitale du mélange approprié des deux souffles vitaux" n'est pas un phénomène corporel dans cette dimension, ce qui la rend difficile à expliquer. En termes simples, cela signifie ce qui suit : La formation de la matière (résultat des interactions entre le Yin et le Yang) peut aboutir à une circulation harmonieuse de l'énergie. "Harmonie" a le sens d'unification, ce qui signifie qu'une matière existe sous forme d'énergie immatérielle. Par exemple, en disséquant des corps humains, les anatomistes modernes ont appris l'existence de tissus musculaires, de vaisseaux sanguins, d'os, etc. D'autre part, les anciens Chinois ont observé non seulement des tissus corporels faits de chair, mais aussi des distributions incorporelles de flux d'énergie. La découverte des flux d'énergie a conduit à la connaissance des canaux énergétiques et des points d'acupuncture dans la médecine traditionnelle chinoise, bien que les canaux et les points d'acupuncture ne soient pas visibles dans notre dimension physique. Sur la base de la connaissance du flux d'énergie incorporel, les anciens Chinois ont développé les exercices de Qigong comme méthode de traitement des maladies. Où se trouve le Qi ? Qu'est-ce que le Qi ? Le grand public ne voit pas le Qi et ne le décrit pas précisément, mais l'effet thérapeutique prouve l'existence du Qi. Prenons un autre exemple. Récemment, un chercheur japonais a montré que de l'eau distillée exposée à des louanges ou à des insultes formait des cristaux d'eau de formes différentes (voir http://www.pureinsight.org/sci/sci/eng/newscontent.asp?ID=14692). Les réactions de l'eau étaient de formidables manifestations de la théorie de Lao Tseu sur la matière incorporelle, "tirant leur harmonie vitale du mélange adéquat des deux souffles vitaux". L'intention de l'esprit semble n'avoir aucun effet sur le corps humain, mais en réalité, comme le dit un proverbe chinois, elle "fait bouger le Qi dans le corps". En d'autres termes, il a un impact sur le flux d'énergie immatériel dans le corps humain. Les théories de Lao Tseu sont tout à fait scientifiques du point de vue de la loi de conservation de l'énergie. J'ai fait ici une brève comparaison entre la connaissance de la matière dans la science chinoise ancienne et celle de la science moderne.

C'est aussi pourquoi la conception chinoise des substances intègre simultanément les aspects spirituels (Qi) et matériels, et englobe le concept selon lequel "toute matière dans l'univers a une âme". Par exemple, l'eau dans l'expérience du cristal d'eau était capable de percevoir les sentiments humains, comme si elle avait une âme. Comme les êtres humains, toute matière, une fois formée, "tirera son harmonie vitale d'un mélange approprié" pour avoir une âme. En gardant cela à l'esprit, on comprendra pourquoi les mathématiques n'étaient pas un outil de recherche important dans la science chinoise ancienne. La raison principale est que les mathématiques sont utiles pour les études quantitatives des matières physiques, mais qu'elles sont inutiles pour les études du Qi immatériel. Par exemple, un modèle mathématique est presque inutile dans les tests scientifiques modernes qui simulent les variations de l'humeur humaine. C'est pourquoi les anciens scientifiques chinois ont adopté une approche standard pour observer et analyser les variations des matières physiques et immatérielles dans l'univers à l'aide des théories du Yin et du Yang et des cinq éléments. En ce qui concerne la manière dont les anciens scientifiques chinois ont pu observer les matières " tirant leur harmonie vitale d'un mélange approprié ", je suggère de tout cœur aux lecteurs de lire la section intitulée " La question de l'œil céleste ", dans la deuxième leçon du Zhuan Falun, par le Maître Li Hongzhi. En général, la plupart des grands scientifiques de la Chine ancienne avaient des capacités surnaturelles. Ils étaient les témoins directs des variations des substances dans de multiples dimensions. De plus, le niveau de leur moralité, ou xinxing (nature du cœur et de l'esprit), était étroitement lié à leurs capacités surnaturelles. Le niveau du xinxing des savants des générations suivantes a un impact important sur leur capacité à comprendre les techniques des générations précédentes. En d'autres termes, la vérité de l'univers ne peut être dévoilée qu'aux personnes dotées de moralité élevée. Si un scientifique n'a pas un haut niveau de xinxing, il ne sera pas en mesure de comprendre la technique, et encore moins de la préserver. C'est la raison pour laquelle de nombreuses techniques de grande valeur ont été perdues dans la Chine ancienne. De nombreuses compétences ne peuvent être obtenues uniquement par une recherche approfondie. La moralité est une exigence qui a été ignorée par les scientifiques modernes.

En gardant à l'esprit les théories de la Chine Ancienne sur la matière, il serait assurément intéressant de réétudier le progrès scientifique de cette époque. Nous pourrons peut-être même élaborer de nouvelles théories de la matière.

Traduit de l’anglais
Version anglaise
https://www.pureinsight.org/node/224