De grâce plus de Dante (4e partie) : La route du repentir

Dante et Béatrice contemplant l'Empyrée, dans le Chant 31 du "Paradis" de Dante, illustré par Gustave Doré. (Domaine public)

C’est le quatrième et dernier article de cette série particulière. Nous nous souvenons que nous avons lu Dante parce qu’il aborde les grandes questions de la vérité et de la réalité, et nous avons vu comment en enfer la question du libre-arbitre est d’une importance primordiale. Par la suite, nous avons découvert que bien que le Purgatoire et l’Enfer semblent similaires en ce qu’ils sont tous deux des lieux de souffrance, ils diffèrent fondamentalement. Dans le premier cas, il y a l’espoir et finalement la beauté, alors que dans le second, il n’y a que désespoir et laideur profonde. Ces différences reflètent les choix que les individus font au cours de leur vie, et ces choix font eux-mêmes partie d’un état d’esprit psychologique ou d’une disposition.

Mais qu’en est-il du Ciel, troisième et dernière étape de l’ascension de Dante vers Dieu ? Est-ce un endroit ennuyeux où nous sommes destinés à nous asseoir de façon apathique en chantant des hymnes ? En quoi est-ce différent des deux autres lieux psychologiques et spirituels ?

Tout d’abord, bien sûr, nous voyons que le Ciel est un endroit où il n’y a pas de douleur ou de souffrance, pas d’angoisse psychologique ou de culpabilité, et aucun des trois problèmes psychologiques majeurs que les humains éprouvent le blâme, la projection et le déni. C’est tout simplement le Paradis !

Pourtant, le facteur particulier dans tout cela est que tous les gens au ciel sont des pécheurs comme tous les autres au Purgatoire et en enfer. Comment est-ce possible ? Et peut-être encore plus frappant pour l'esprit moderne : Comment cela peut-il être juste ou considéré comme un traitement égal ?

Décision de Vénus
Le ciel, en fait, est plein de grands pécheurs ! Un exemple qui illustre particulièrement ce point se trouve dans le Chant 9. Lorsque Dante monte au ciel, les occupants sont d'abord regroupés en fonction de leur planète dominante : la Lune, Mercure, Vénus, le Soleil, Mars, etc. Chaque planète a une certaine disposition.

Sur Vénus, Dante apprend que le péché n'est pas aussi important que la compréhension de l'ordre divin. Chant 8, illustré par Gustave Doré. (Domaine public)

Sans surprise, Vénus est l’endroit où nous trouvons des individus préoccupés dans leur vie terrestre par la passion, le sexe et l’amour; et ici nous rencontrons une noble femme, Cunizza da Romano.

Ce qui est surprenant, c’est que Cunizza a d’abord épousé un dirigeant de Guelph à des fins politiques. Puis elle a eu pour amant pendant plusieurs années le poète Sordello, puis plus tard a eu une histoire d’amour avec le chevalier Enrico da Bovio. Après la mort d’Enrico, Cunizza a épousé (sous le commandement de son frère) le comte Aimerio. Puis, comme si cela ne suffisait pas, elle aurait épousé un noble de Vérone et, à sa mort, aurait épousé l'astrologue de son frère Ezzelino de Padoue ! Le fait est qu'elle a certainement eu - pour l'époque et sa situation - une vie amoureuse exceptionnelle..

On pourrait rappeler ici le canto le plus célèbre de toute la "Divine Comédie", celui de l'histoire d'amour entre Paolo et Francesca, dans le Chant 5 de l'Enfer. Ce chant est à juste titre célèbre pour de nombreuses raisons, mais le fait que Dante lui-même s'évanouisse de pitié à la fin de la scène n'est pas la moindre. (Virgile le réprimande à ce sujet dans le chant suivant car une telle réponse aux souffrances de Francesca suggère, bien qu'obliquement, que Dieu s'est trompé de jugement dans cette affaire).

Comment se fait-il que Francesca soit en enfer pour une seule aventure ou transgression, alors que Cunizza est au paradis malgré ses nombreux amants ? Ne donner qu'une seule réponse, c'est peut-être simplifier à l'excès la situation, mais cela tient au fait que, comme le dit le grand spécialiste de Dante Guy Raffa (citant des sources anciennes), "Cunizza a connu l'amour à chaque étape de sa vie".

Comme le dit Cunizza elle-même (dans la traduction de Mark Musa), face à Dante, "Mais heureusement je pardonne moi-même en moi/ ce qui a causé mon sort". Remarquez ces mots critiques :

"Heureusement, je pardonne moi-même en moi." Il y a en eux ce que nous appellerions aujourd'hui l'acceptation de soi. Elle n'avait pas de mauvaises intentions, même si ses passions étaient peut-être excessives. Par exemple, il y a quelque chose du vrai concept médiéval de chevalerie et de galanterie dans les occupations de deux de ses amants : Sordello était un poète troubadour, et Enrico da Bovio, avec qui Cunizza voyageait beaucoup, était un chevalier.

Bref, elle a été conduite d'un amour à l'autre, mais toujours dans l'esprit de l'amour lui-même. Il était probablement plus spirituel ou plus conforme aux mœurs de son époque d'entrer dans un couvent et de renoncer à la chair, mais cela - sous la domination, en quelque sorte, de Vénus, sa principale influence planétaire - n'a pas été son chemin. Elle était destinée à jouir pleinement de la chair - "avec plaisir" comme elle le dit -, même s’il y pourrait y avoir eu en cela un excès.

Cunizza da Romano dans une illustration du " Paradis " de Dante, Chant 9, par John Flaxman. (Domaine public)

Pour faire court, il est utile de préciser que nous ne devons pas comprendre cette position comme une approbation de l'astrologie par Dante telle que nous la comprenons aujourd'hui, c'est-à-dire comme une sorte de prédiction de l'avenir à la manière d'un cracker de Noël. Les anciens comprenaient plutôt qu'il y avait un lien profond entre ce qui était en dessous (la Terre) et ce qui était au-dessus (les cieux et les étoiles) : L'un reflétait l'autre, et notamment dans notre compréhension de ce que nous sommes.

Dante lui-même mentionne fièrement qu'il est né sous le signe des Gémeaux, et considère que cela est important pour le genre de personne qu'il est. En ce sens, nous pouvons donc interpréter les signes planétaires comme étant analogues aux types de personnalité. Si Myers-Briggs délimite 16 types de personnalité, eh bien, avec l'astrologie, nous en avons 12.

Encore une fois, pour être clair, il ne s'agit pas de déterminations établies mais plutôt de prédispositions à certains traits. Le libre arbitre est toujours actif, et les humains sont toujours responsables de leurs actions et de leurs choix.

Entrer dans la vie par la Porte Étroite
Mais pour revenir à Cunizza, elle a fait cette chose très difficile, qui est d'entrer dans la vie par la porte étroite, car la large porte par laquelle la plupart des gens passent mène à la non-vie, ou plus dramatiquement, à la destruction. Son chemin reflète ce dont parle l'ancien vicaire et député britannique Christopher Bryant lorsqu'il dit : "Une des récompenses du voyage sera de devenir de plus en plus complètement ce que l'on est essentiellement". Si nous exprimons cela en termes modernes, jungiens, cela signifie accepter le côté obscur de sa personnalité. C'est l'intégration de tout le moi ou de toute l'âme.

Pour décortiquer un peu cela, Freud a fait référence à un côté sombre de l’ego, ou alter ego, qu’il a appelé l’id. Cela équivaut à l’idée de Jung de l’ombre : complexes, tendances désordonnées, énergies réprimées que nous n’aimons pas ou même accepter ou reconnaître en nous-mêmes. Au contraire, cette ombre expose l’image de soi idéale, celle que nous aimons présenter au monde, comme fausse : « Nous ne sommes pas seulement cette gentille personne, ce professionnel à succès, ou ce j’ai-tout-cela sur la personnalité d’Instagram.

Non, il y a en nous quelque chose de profondément perturbateur et dérangeant, et c'est mieux, donc notre ego raisonne continuellement, si les autres ne le voient pas. Finalement, bien sûr, si nous réprimons l'ombre suffisamment longtemps, nous commençons à croire qu'elle n'est pas là. À ce moment-là, la seule idée qu'il nous reste de son existence se trouve dans nos rêves, souvent des cauchemars.

L'écrivain Thomas Moore a observé que "lorsque l'âme est négligée, elle ne s'en va pas comme ça ; elle apparaît de façon symptomatique dans les obsessions, les addictions, la violence et la perte de sens. En d'autres termes, en termes chrétiens, cela conduit au péché. Nous ne prenons pas la responsabilité de notre propre âme, et cela conduit à sa propre perte.

Au Ciel, c'est l'inverse qui se produit. Ici, l'âme n'est pas négligée mais chérie et aimée par le biais du processus conscient d'intégration. John Monbourquette, le psychologue canadien, l'a exprimé ainsi : "Jung considérait la réintégration de l'ombre comme le défi moral ultime. Ce travail consiste à reconnaître notre ombre, à l'accepter comme une partie de nous-mêmes et à la réintégrer dans l'ensemble de la personnalité. Les personnes qui peuvent accueillir et embrasser leur ombre deviennent des individus entiers et uniques". De plus, il ajoute : "Ce processus rappelle la vision taoïste du réel : l'univers résulte de l'harmonisation constante et invisible de sa polarité fondamentale, le yin-yang".

Accepter nos chemins avec grâce
Il ne s'agit donc pas seulement d'une compréhension chrétienne, bien que Dante la relie explicitement à la révélation chrétienne, mais le processus de devenir qui on est vraiment traverse toute la littérature de sagesse. Monbourquette dit : "Les mystiques [l'appelaient] la nuit de la foi ; les mythes d'Osiris et de Dionysos la décrivaient à travers des images de démembrement de la personne ... Plus familière pour certains est la comparaison du christianisme avec la mort de la personne âgée et avec une crucifixion".

Il est remarquable que la science, à travers Jung, quelque 600 ans plus tard, découvre ce que Dante révèle dans son poème. Et nous devons saisir à quel point cette vision de la nature humaine et de ses fragilités est complète. Il y a neuf niveaux de ciel avant d'atteindre le Ciel des cieux au niveau dix, ou ce que l'on appelle l'Empyrée. À chaque niveau, l'ordre astrologique est suivi. Ainsi, à la Lune, nous trouvons d'abord les pécheurs qui ont rompu leurs voeux (la lune inconstante des chansons romantiques populaires !), parfois involontairement, mais néanmoins ils étaient en faute.

Le Chant 2 explore les pécheurs rachetés sous l’emprise de la Lune. (Domaine public)

Puis, dans le cas de Mercure volatile, nous trouvons les chercheurs rapides de gloire et de célébrité. Vénus que nous avons rencontrée - l'excès de passion ou d'amour. Après Vénus, le Soleil, et comme il convient à son association avec la lumière, nous trouvons les esprits sages, parmi lesquels l'homme le plus sage qui ait jamais vécu, le roi Salomon. Mais comme nous le savons (1 Rois 11:4), il était aussi un profond pécheur.

Du Soleil, nous nous déplaçons vers Mars, la planète guerrière. Il convient de souligner ici à quel point l'ampleur des péchés est globale : Vénus pour l'amour, et Mars pour les tendances guerrières opposées, mais qui conduisent toutes deux au péché et à la rédemption. Dante y rencontre son arrière-arrière-grand-père, Cacciaguida, un vieux guerrier mort au combat lors de la deuxième croisade.

Dante rencontre son arrière-arrière-grand-père, Cacciaguida, un vieux guerrier mort en combattant dans la Seconde Croisade. " Divine Comedies ", de Dante Alighieri. L. Hachette et Cie, Paris, 1868. (Domaine public)

Jupiter détient les esprits de ces dirigeants et rois qui ont dirigé le monde. Mais au-dessus d’eux, à Saturne, se trouvent les contemplatifs, ceux qui ont consacré leur vie à l’ascétisme et à la dévotion à Dieu.

Au-delà de Saturne, nous atteignons les Étoiles Fixes où nous trouvons Adam et les trois grands apôtres ; il n'est pas nécessaire de noter qu'Adam était un pécheur, ou que l'apôtre Pierre l'était, étant donné toutes ses gaffes enregistrées dans les Évangiles. Et ainsi de suite, jusqu'à la vision finale.

En bref, nous avons toute la gamme des êtres humains défaillants, qui ont péché d'une manière ou d'une autre selon leurs prédilections, mais qui ont pris conscience de leurs fautes, les ont reconnues et se sont repentis. L'écrivain britannique Alan W. Watts a exprimé cela de manière très frappante : "Le choix est entre la paranoïa, être hors de soi, et la métanoïa, être avec soi-même - ce qui se traduit habituellement par la repentance." Chant 31 du « Paradis » de Dante. (Domaine public)

Enfin, le poète et traducteur A.S. Kline commente : "Le libre arbitre est mal utilisé en Enfer, réorienté au Purgatoire et correctement appliqué à l'existence terrestre et céleste au Paradis". Dans la dernière strophe de Dante, cela devient : "Mais déjà mon désir et ma volonté/ étaient tournés comme une roue, tous à la même vitesse,/ Par l'amour qui fait bouger le soleil et les autres étoiles" (traduction de C.H. Sisson). En ce moment, ce que nous voulons vraiment et ce que nous décidons vraiment de faire coïncident ; il n'y a plus de frustration car nous ne sommes pas à la hauteur de nos plus grands idéaux. Au lieu de cela, nous avons - grâce à la lecture du poème de Dante, à la reconstitution de son voyage au Paradis - commencé à comprendre ce qui est vraiment en jeu.

Voir aussi De grâce plus de Dante ! (Première partie) : Comment Dante suscite la réflexion" et " De grâce plus de Dante ! (2e partie ) : Ce qu’il nous dit du libre arbitre."et De grâce plus de Dante ! (3e partie) : Que la beauté commence.

James Sale est un homme d’affaires anglais dont la société, Motivational Maps Ltd., opère dans 15 pays. Il est l’auteur de plus de 40 livres sur la gestion et l’éducation. En tant que poète, il s’est produit pour le symposium de la Society of Classical Poets au Princeton Club de New York en juin 2019. Sa plus récente collection, HellWard, suit le parcours de Dante et est disponible sur Amazon.com;