De grâce plus de Dante ! (3e partie) : Que la beauté commence

Dante tenant sa "Divine Comédie", à côté de l'entrée de l'Enfer, des sept gradins du Mont Purgatoire et de la ville de Florence, avec les sphères du Ciel au-dessus, 1465, dans une fresque de Domenico di Michelino. Cathédrale de Sainte Marie de Fiore, Florence. (Domaine public)Littérature

Dans notre dernier article, nous avons vu comment la question du libre arbitre humain est posée dans l'Enfer de Dante. L'enfer est essentiellement un endroit où les gens obtiennent ce qu'ils veulent, mais ce qu'ils veulent les piège dans leurs propres dépendances et compulsions. Ils ne sont plus libres parce qu'ils ont choisi - librement - d'être obsédés par eux-mêmes et par leur propre suffisance et ne peuvent donc plus voir la réalité telle qu'elle est réellement.

En fait, les gens en enfer nient la réalité. Ils nient la responsabilité de leurs propres actions, en blâmant généralement les autres ; ils nient la possibilité de communiquer avec les autres, en se parlant généralement à eux-mêmes dans des cercles d'autojustification ; et ils nient la création, c'est-à-dire leur subordination à une puissance supérieure.

Parlant de la réalité, l'écrivain chrétien G.K. Chesterton a observé que "les faits en tant que faits ne créent pas toujours un esprit de réalité, car la réalité est un esprit". Cet "esprit" est exactement ce que ceux qui se trouvaient en enfer ont nié lorsqu'ils étaient dans la chair, puisque leur préoccupation première a toujours été leur propre avantage matériel. Ainsi, le point de vue de Saint Augustin, "Un homme peut perdre les bonnes choses de cette vie contre sa volonté ; mais s'il perd les bénédictions éternelles, il le fait avec son propre consentement", est précisément ce que Dante démontre dans sa description de l'enfer.

Mais qu'en est-il du purgatoire ? En quoi est-ce différent de l'enfer ?

Illustration du Purgatoire par Gustave Doré pour le Chant 19 de la "Divine Comédie" de Dante. (Domaine public)

Una Lagrimetta : Une larme
Il est clair que lorsque nous étudions le Purgatoire de Dante, il y a manifestement des similitudes. D'abord, les péchés semblent familiers : l'orgueil, l'envie, la colère, la luxure, etc. Deuxièmement, les détenus du purgatoire souffrent tous aussi. Cependant, la nature de la souffrance est fondamentalement différente, et nous touchons ici à la génialité des perceptions psychologiques de Dante.

La différence essentielle entre la souffrance en enfer et au purgatoire est double. Ceux qui existent au Purgatoire ont développé la capacité d'être conscients d'eux-mêmes. Au lieu de nier qu'ils ont un problème, ils admettent qu'ils sont le problème. Ils n'ont pas réussi, ils ont mal agi.

Deuxièmement, ils en sont maintenant désolés, sincèrement désolés. En effet, leurs "torts" deviennent un sujet de regret intense, ainsi que de concentration. En enfer, on résiste à la souffrance, on lui en veut et on ne la comprend pas du tout en termes de lien avec les choix de vie ; au purgatoire, c'est l'inverse qui se produit.

Un exemple particulièrement émouvant de ce regret se trouve dans le Chant 5 du "Purgatoire". Il décrit la fin de Buonconte da Montefeltro, un homme de mal notoire. Ayant combattu dans le camp des perdants à la bataille de Campaldino, et ayant été mortellement blessé à la gorge, il tente désespérément d'échapper à ses ennemis qui le poursuivent à travers les marais. Finalement, épuisé, il tombe - perdant la vue et la parole - dans la mort.

Buonconte da Montefeltro, tué dans la bataille de Campaldino. Illustration, 1861, de Gustave Doré pour la "Divine Comédie" de Dante. (Domaine public)

Mais alors que Montefeltro tombe, il explique : "J'ai eu la grâce/ De finir en nommant Marie en tombant". (Version de Clive James). Et nous savons que cette appellation de Marie n'est pas un simple juron, mais plutôt un profond changement psychologique. En effet, comme un diable revendique son âme, ce qui nous permet de savoir qu'il est un homme du mal, il est sauvé par un ange pour une raison : comme le dit le diable, de "una lagrimetta", une larme.

Lorsque Montefeltro invoque la Mère de Dieu pour le sauver, il le fait avec une larme, indiquant qu'au moment précédant sa mort réelle, il s'est repenti. Il est désolé, parce qu'il est conscient de ce qu'il a fait, et cela devient son salut.

Au purgatoire maintenant, Montefeltro va souffrir, mais il y a de l'espoir. Il n'y a pas d'espoir en enfer, mais une fois qu'on a pris conscience de soi et qu'on s'est vu tel qu'on est vraiment, une nouvelle dynamique s'opère.

Cette nouvelle dynamique psychologique et spirituelle opère dans tout le purgatoire, car chacun de ses habitants en vient à se comprendre lui-même et à comprendre ses défauts sans se tromper. Dans le Chant 5, les effets sont particulièrement dramatiques car chacune des âmes que Dante rencontre est morte d'une mort soudaine et violente, et le repentir est laissé au dernier moment.

Ce repentir de dernière minute est en soi une source d'espoir encore plus grande. Cela signifie que chacun, à tout moment, y compris le dernier, peut renverser son sombre destin s'il se détourne de sa propre justification obsessionnelle égoïste.

"Les Repentants tardifs", 1861, par Gustave Doré. Illustration pour le Chant 5 de la "Divine Comédie" de Dante. (Domaine public)

Retour au début
La manifestation la plus glorieuse de ce nouvel espoir se produit peut-être à la toute fin du purgatoire proprement dit, c'est-à-dire non pas à la fin du poème "Purgatorio", mais dans le Chant 26 où se termine le purgatoire littéral.

Dante, pour les sept derniers chants, quitte la souffrance humaine et entre dans le paradis terrestre. Ce n'est pas la même chose que d'être au ciel ; au contraire, cela ramène l'humanité à l'endroit où nous sommes partis - au jardin originel. Toute la "chute" vers l'enfer et toute l'ascension du purgatoire ne fait que nous ramener à l'endroit où l'humanité a commencé, où, si nous n'étions pas tombés, nous serions restés - béatement innocents - pour toujours.

"Paradis terrestre", 1861, par Gustave Doré. Illustration pour le Chant 28 de la "Divine Comédie" de Dante. (Domaine public)

Dans un sens profond, donc, bien que ce soit une forme de Paradis, c'est toujours une limitation (donc, c'est encore être dans le purgatoire) de la nature humaine et de l'esprit humain. En "tombant", paradoxalement, un plus grand destin attend au Paradis, qui est au-delà et au-dessus du purgatoire.

Ainsi, pour en revenir au point où l'on se détourne de l'obsession de l'ego, alors que Dante gravit le mont du purgatoire, la dernière personne qui souffre et que Dante rencontrera sur son chemin est Arnaut Daniel, le poète. Ce poète est décrit par Dante comme (il) "miglior fabbro", ou "le meilleur faiseur". (Cette expression a été utilisée par T.S. Eliot en hommage à Ezra Pound dans "The Wasteland").

Arnaut brûle dans un feu qui terrifie Dante. Ce que le feu purge est la luxure. C'est le dernier obstacle avant d'atteindre le paradis terrestre, ou le jardin d'Eden, tel qu'il était à l'origine avant la chute.

Contre la loi de mon propre être
Mais avant de commenter la rencontre entre Dante et Arnaut et sa signification, nous devons tenir compte de la profonde observation de l'ancien vicaire et député britannique Christopher Bryant : "J'ai compris que résister à Dieu était contraire à la loi de mon propre être."

Cette compréhension est un antidote nécessaire au fait de penser à Dieu comme à une force simplement extérieure et punitive. Au contraire, une autre raison pour laquelle ceux qui sont en enfer sont en enfer est qu'ils ont violé non seulement les autres, mais aussi eux-mêmes. Aller à l'encontre de la loi de son propre être, c'est, en fin de compte, perdre son âme. Et cet Arnaut le comprend.

Ce qui se passe, c'est qu'Arnaut reconnaît gracieusement Dante, explique sa condition et demande à Dante de rappeler ses souffrances en temps voulu. En cela, il avertit effectivement Dante de tenir compte de sa propre convoitise avant qu'il ne soit trop tard. Puis Arnaut retourne immédiatement dans les flammes purificatrices ou, comme certains l'expriment, dans le feu qui purifie.

Le fait est qu'Arnaut veut retourner dans les flammes, aussi douloureuses soient-elles ; il comprend que la souffrance est nécessaire pour le libérer et lui permettre d'accéder à la vie supérieure qu'il désire maintenant.

En d'autres termes, il veut souffrir pour atteindre le but supérieur. Nous pouvons voir que ce comportement est exactement à l'opposé de celui des toxicomanes et des compulsifs de l'enfer, dont la dépendance elle-même est leur méthode pour atténuer la souffrance. Ils ne font pas l'expérience du monde, sauf dans des conditions artificiellement déterminées.

Que la position d'Arnaut soit psychologiquement, pour ne pas dire spirituellement, saine devrait être évident. Mais, pour éviter tout doute, considérons la remarque du survivant de l'Holocauste et psychiatre Viktor Frankl : "Des phénomènes aussi répandus que la dépression, l'agressivité et la dépendance ne sont pas compréhensibles si nous ne reconnaissons pas le vide existentiel qui les sous-tend."

Cela mène à la pensée du psychanalyste James Hollis : "Une vérité fondamentale de la psychologie, que notre ego fuit sans cesse, est que c'est le plus souvent à travers la souffrance que nous sommes assez tendus pour grandir spirituellement. La voie de la facilité continue aboutit au piège circulaire de la dépendance".

Le Purgatoire et le chemin vers la beauté
Le purgatoire est donc l'endroit où nous commençons à renverser ces dépendances et à devenir le genre de personnes que nous avons été créés pour être - des personnes vivant selon la loi de notre propre nature. En prenant conscience de notre propre nature, nous essayons de respecter cette loi : être qui nous sommes vraiment.

Et lorsque cela arrive, quelque chose de remarquable se produit. La souffrance entre en rémission et la beauté apparaît. C'est pourquoi, en Occident, Plotin a fait remarquer que la beauté était le premier attribut de l'âme ; et en Orient, on parle de la beauté du moi essentiel. En bref, l'âme est toujours, lorsqu'elle est correctement perçue, belle.

Une fresque, 1749, de Simon Benedict Faistenberger, sur le plafond de l'église St. Ulrich à Pillersee, Tyrol, Autriche. La Vierge Marie donne une ceinture de pénitence noire à saint Augustin et à sa mère Sainte Monique. En bas, avec cette ceinture, Saint-Nicolas de Tolentino libère les âmes du purgatoire. (Wolfgang Sauber / CC BY-SA 3.0)

Ainsi, une fois la purgation terminée, on est -Dante est- capable d'entrer dans le paradis terrestre. Ici, dans le Chant 27, dans les premières lignes, un "ange de joie" apparaît en chantant "Beati mundo corde" ("Bienheureux les cœurs purs"), ce que sont maintenant les purifiés ; mais, de manière significative, dans la traduction de Mark Musa, "la beauté vivante de sa voix a sonné clairement". Une fois que la souffrance est surmontée, nous voyons la beauté, nous entendons la beauté, et notre environnement naturel est la beauté.

Et cela nous ramène à la citation de Bryant : "J'ai compris que résister à Dieu était contraire à la loi de mon propre être", et à un dernier point sur la liberté de la volonté.

Le libre arbitre n'est pas un hasard "faites ce que vous voulez, quand vous le voulez" ; c'est suivre la "loi de mon propre être". Pour être libre, il faut suivre une loi !

Cela semble très paradoxal, mais le bon sens nous dit que cela a du sens. Toutes les créatures sont plus heureuses lorsqu'elles suivent la loi de leur propre nature, c'est pourquoi les voir dans les zoos peut être si bouleversant. Si c'est le cas pour un animal, combien plus pour nous qui avons la "raison" ?

Alors que nous avançons au-delà du paradis terrestre vers le paradis céleste, qu'est-ce que Dante peut nous apprendre sur sa psychologie pour aujourd’hui ? C'est le sujet de notre quatrième et dernier article sur le chef-d'œuvre de Dante, toujours d'actualité, "La Divine Comédie".

Voir aussi De grâce plus de Dante ! (Première partie) : Comment Dante suscite la réflexion" et " De grâce plus de Dante ! (2e partie ) : Ce qu’il nous dit du libre arbitre."

James Sale est un homme d'affaires anglais dont la société, Motivational Maps Ltd, est opérationnelle dans 14 pays. Il est l'auteur de plus de 40 livres sur la gestion et l'éducation, publiés par de grands éditeurs internationaux, dont Macmillan, Pearson et Routledge. En tant que poète, il a remporté le premier prix du concours 2017 de la Society of Classical Poets et est intervenu en juin 2019 lors du premier symposium du groupe qui s'est tenu au Princeton Club de New York.

Version originale :
More Dante Now, Please! (Part 3): Let Beauty Begin