Tout est bon dans le jardin - Une métaphore pour notre désir ultime

"Adam et Eve dans le jardin d'Eden, entre 1800 et 1829, par Peter Wenzel. Pinacothèque du Vatican. (Domaine public)

La métaphore est un moyen essentiel pour comprendre le monde ; nous ne pouvons pas vraiment savoir ce qu'est une chose, sauf en la comparant avec quelque chose d'autre.

Aristote a observé : "La plus grande chose, et de loin, est d'être un maître de la métaphore ; c'est la seule chose qui ne peut être apprise des autres ; et c'est aussi un signe de génie, puisqu'une bonne métaphore implique une perception intuitive de la similitude dans le dissemblable". C'est pourquoi, bien sûr, nous accordons une si grande importance aux poètes. En tant qu'écrivains éminents, ils ont, plus que tout autre être humain, le don d’inventer (là, une autre métaphore) des images nouvelles exprimant la similitude dans le dissemblable. En d'autres termes, ils élargissent notre compréhension de la réalité de manière nouvelle et lumineuse.

Essentiellement, l'utilisation de métaphores est la façon dont nous "cartographions" linguistiquement et conceptuellement (pour utiliser une autre métaphore ; je vais arrêter maintenant d'attirer l'attention sur ce phénomène omniprésent) notre réalité : Il s'agit d'une façon de voir qui permet aux "choses" de ne pas être seulement des choses inertes - des objets discrets, empilés dans leur isolement - mais des "choses" significatives, qui existent dans des relations dynamiques de similarité et de dissemblance avec d'autres choses.

Mais certaines métaphores semblent revêtir - et revêtent - une sorte d'importance capitale dans notre réflexion et donc dans notre compréhension du monde. Une de ces métaphores - et symbole - est la métaphore du jardin.

Le jardin est une métaphore de l'endroit où nous voulons tous être. "Paradise", de Jan Brueghel le Jeune. Gemäldegalerie, Berlin. (Domaine public)

Le jardin : Un symbole, une métaphore
L'importance du jardin comme moyen de comprendre le monde ne peut être surestimée. On trouve dans toutes les religions, passées et présentes, des traces du jardin : le jardin des Hespérides où Zeus a épousé Héra, la Terre pure ou le paradis occidental du bouddhisme, les jardins zen, et bien sûr d'autres encore, dont le jardin d'Eden.

Le prêtre catholique et auteur Timothy Radcliffe partage un proverbe chinois sur ce sujet : "Si un homme souhaite être heureux pendant une semaine, il doit prendre une femme ; s'il envisage le bonheur pendant un mois, il doit tuer un cochon ; mais s'il désire le bonheur éternel, il doit planter un jardin". (Je suppose qu'il en va de même pour les femmes, naturellement !) Mais le fait est que les jardins sont inévitablement liés dans nos esprits au paradis et aux états de béatitude.

Mais le fait est que les jardins sont inévitablement liés dans notre esprit au paradis et aux états de béatitude. Maintenant, pourquoi est-ce que je parle de métaphore ici alors qu'il semblerait clairement, dans un premier temps, que les jardins soient des symboles ? Eh bien, le jardin est un symbole, mais il fonctionne aussi comme une métaphore parce que nous l'utilisons toujours pour comparer (similitudes) et contraster (dissemblances) avec des aspects de notre réalité.

Peut-être, pour que ce soit plus clair, devrais-je suggérer que le plus grand symbole de tous est la lumière. Mais dès que nous avons l'idée de la lumière, nous ne pouvons pas nous empêcher de réfléchir à son absence ou à son contraire. En effet, nous voyons à travers la lumière, et donc, métaphoriquement, nous comprenons aussi que nous pouvons être "éclairés". Le symbole, donc, parce qu'il est si primaire pour notre conscience, devient presque infini dans ses applications métaphoriques. Et il en va de même pour le jardin.

Au début et notre objectif final
Si nous revenons maintenant au point de départ de la civilisation occidentale, nous trouvons un jardin.

Tout a commencé dans un jardin, le jardin d'Eden. Qu'est-ce que cela signifie ? Au début, cela signifie que les êtres humains étaient - si l'on prend les nuances des langues anciennes originelles - dans un enclos, un parc, un endroit planté d'arbres, de fleurs et d'herbes. En bref, un paradis où la sécurité était incontestable, où la vie se développait simplement dans sa propre splendeur luxuriante, et où tous les animaux étaient nommés et sous le contrôle direct des êtres humains.

"Le jardin d'Eden", vers 1828, par Thomas Cole. Musée Amon Carter d'art américain. (Domaine public)

Ce qui caractérise le jardin est qu’il n’est pas une zone sauvage, ni un chaos, ni un environnement dangereux et changeant, mais un lieu de sécurité, de stabilité, d'organisation, de motivation et de paix. Ce dernier mot, "paix", est très important car la "paix de l'esprit" est souvent considérée comme le but ultime de tous nos efforts.

Souvent, trop souvent, nous nous focalisons sur la mauvaise chose pour nous apporter cette tranquillité d'esprit : Si seulement nous avions assez d'argent, de pouvoir ou de connaissances, nous nous sentirions en sécurité et cela nous apporterait la paix de l'esprit. Toutes les vraies traditions spirituelles nient que l'argent, le pouvoir et le savoir nous apportent la paix. Au contraire, elles piégeront et détruiront notre âme si nous leur permettons de s'emparer de nous : Pensez au Dr. Faust !

En même temps, ces mêmes traditions spirituelles affirment également qu'il existe un Nirvana, ou Ciel, ou un endroit où nous pouvons trouver la paix qui dépasse toute compréhension. Et nous comprenons aussi que là où nous sommes maintenant, n'est pas là où nous devrions être. À un niveau psychologique et spirituel profond, nous avons le sentiment que le monde n'est pas idéal, mais qu'il devrait l'être ; nous devrions être dans le jardin.

Il est intéressant de noter que ce ne sont pas seulement les personnes religieuses ou spirituelles qui ressentent cela. Les athées et les penseurs du Siècle des Lumières le ressentent aussi. Pour prendre le plus célèbre de tous, Voltaire a terminé son roman "Candide" par l'injonction "Il faut cultiver son propre jardin". Remarquez que le sommet de la sagesse des Lumières se trouve dans un jardin : quelque chose de local et de proche, quelque chose que nous avons créé, et pas seulement une parcelle de terre, un flanc de montagne éloigné, ou une vallée ou une enclave. Mais un jardin.

Ce regard sur le jardin est en fait un regard sur la perfection que nous souhaitons retrouver.

L'approche moderne
Au début du XXe siècle, l'écrivain James Allen a déclaré dans son livre "As a Man Thinketh" (" Comme un homme pense ") : "L'esprit de l'homme peut être comparé à un jardin, qui peut être intelligemment cultivé ou laissé à l'abandon ; mais qu'il soit cultivé ou négligé, il doit produire et produira. Si l'on n'y met pas de graines utiles, alors une abondance de graines de mauvaises herbes inutiles y tombera et continuera à produire leur espèce".

L’auteur James Allen considère l’esprit comme quelque chose à cultiver

Ce texte anticipe tout le mouvement de développement personnel et de potentiel humain de la fin du XXe siècle. Il ne nous reste plus qu'à prendre un exemple parmi une pléthore d'outils comme la Programmation Neuro Linguistique (PNL) qui visent à reprogrammer l'esprit pour qu'il soit plus efficace, plus utile, et finalement plus en paix avec son propre fonctionnement. Cet outil nous aide donc à "cultiver" notre propre jardin de l'esprit. La PNL y parvient en partie grâce à la composante "linguistique" de son processus. Linguistique ? Par les mots et leur impact sur nous et sur les autres.

Depuis notre chute du jardin, bien sûr, nous avons trouvé cette paix de l'esprit extrêmement insaisissable.

Nous devons garder à l'esprit que la "Chute" n'est pas une construction exclusivement juive ou chrétienne, une illusion qui a faussement hypnotisé l'esprit occidental. Car, quand on y pense, toutes les religions sérieuses croient en la Chute, ou en leurs versions de celle-ci ; toutes les religions reconnaissent l'imperfection du monde et désirent revenir à cet état de paradis qu'elles reconnaissent consciemment ou intuitivement comme étant notre véritable destin.

"L'expulsion d'Adam et Eve du paradis", 1866, par Gustave Doré pour "La Grande Bible de Tours". (PD-US)

En effet, le mot "religion" lui-même signifie, étymologiquement, se lier, ou se discipliner pour atteindre l'état paradisiaque que l'on est censé avoir. Au lieu de l'évolution (bien que je ne nie pas certains aspects de sa théorie) et des idées simplistes de "progrès", nous savons qu'une calamité autochtone nous a tous anéantis, et nous voulons connaître le chemin du retour.

Mais, bien sûr, les chérubins aux épées flamboyantes nous barrent l'accès. Et au lieu de la tranquillité d'esprit, nous trouvons des mauvaises herbes, des épines et une nature sauvage tout autour de nous - certainement pas un jardin.

Le paradis de ce côté du ciel
Depuis, les humains essaient de recréer ce jardin, ce véritable jardin où ils peuvent être et se sentir eux-mêmes. Il y a un désir, un désir ardent, qui est parfaitement capturé à la fin du célèbre poème de Milton "Paradis perdu" (Livre 12, traduction Chateaubriand) :

"Ils regardèrent derrière eux, et virent toute la partie orientale du paradis, naguère leur séjour,
ondulée par le brandon flambant : la Porte était obstruée de figures redoutables et d’armes ardentes
Adam et Eve laissèrent tombèrent quelques larmes naturelles, qu’ils essuyèrent vite. "

Nous trouvons aussi, chez Dante, qu'au sommet du Mont du Purgatoire (Chant 28 et suivants), le Paradis terrestre n'a pas été perdu mais est toujours là comme le point de sortie critique, pour ainsi dire, vers le ciel lui-même.

Dante tenant sa "Divine Comédie", à côté de l'entrée de l'Enfer, des sept terrasses du Mont Purgatoire et de la ville de Florence, avec les sphères du Ciel au-dessus, 1465, dans une fresque de Domenico di Michelino. Cathédrale de Sainte Marie de Fiore, Florence, Italie. (Domaine public)

Cela rappelle que les Grecs anciens avaient les Champs Elysées pour les morts, bien que certains, comme Héraclès, pouvaient atteindre le ciel lui-même. Dans la tradition égyptienne ancienne, le paradis était connu sous le nom de Champ de roseaux, que le savant Jacobus Van Dijk décrit comme "terre agricole idéalisée", c'est-à-dire un endroit où la vie est cultivée, se développe et est utile. Un champ, donc, comme un jardin, n'est pas une région sauvage mais un endroit qui est mesuré, contenu et utile.

Et ceci nous amène à la constatation que nous ne manquons assurément pas de ceux qui ont délibérément cherché à créer et à recréer des jardins d'Eden au sens propre ici sur terre : Pensez aux jardins suspendus de Babylone de Nabuchodonosor II ou, dans l'Angleterre du XVIIIe siècle, au labyrinthe de haies de Capability Brown au palais de Blenheim, pour n'en citer que deux, bien qu'avec le temps, ces jardins se soient tous dégradés.

Considéré comme le chef-d'œuvre de l'architecte paysagiste anglais Capability Brown, le labyrinthe de Marlborough au palais de Blenheim. (DÉCAN CC BY-SA 3.0)

De nombreux souverains ont créé de splendides jardins. Le jardin de l'Orangerie, vu en 2005, sur le terrain du château de Versailles, en banlieue parisienne. (CC BY-SA 3.0)

Mais si nous réfléchissons un instant à la citation de James Allen, les vrais jardins que nous voulons sont dans l'esprit. Ici, je pense, nous trouvons les plus grandes réalisations de l'humanité, car c'est sûrement ce que sont les arts. Le grand art, c'est quand (pour ne citer que trois disciplines) les couleurs, ou les sons, ou les mots deviennent des jardins - métaphoriquement parlant - dans lesquels nous pouvons rafraîchir nos pensées, nos sentiments et nos esprits par la contemplation et la participation à ces œuvres.

Dans l'art réel, il y a mesure, contention et but : les couleurs ont des motifs, les sons ont des harmoniques et les mots sont structurés de manière à être tout le contraire de l'aléatoire. En effet, dans ce dernier cas, un million de singes avec un million de machines à écrire frappant les touches pendant un million d'années ne serait pas proche de produire une page des œuvres collectées de Shakespeare.

Dans ce monde où le chaos et l'aléatoire sont de plus en plus répandus, il ne serait pas malvenu de mettre l'accent sur les jardins, et en particulier sur ceux de l'art mental. Nous nous efforçons, nous cherchons, nous trouvons ... de l'occupation, et nous manquons ainsi la marque de ce que pourrait être une grande vie. Dans ce monde, le jardin est le symbole ultime de la satisfaction que l'on peut trouver. Et si nous étendons sa signification de manière métaphorique, nous devons exiger de nos artistes, compositeurs et poètes un grand art pour que nous puissions trouver un rafraîchissement à toute cette lassitude qui nous entoure et qui est en dehors de nous.

James Sale est un homme d'affaires anglais dont la société, Motivational Maps Ltd, est présente dans 14 pays. Il est l'auteur de plus de 40 livres sur la gestion et l'éducation, publiés par de grands éditeurs internationaux, dont Macmillan, Pearson et Routledge. En tant que poète, il a remporté le premier prix du concours 2017 de la Society of Classical Poets et est intervenu en juin 2019 lors du premier symposium du groupe qui s'est tenu au Princeton Club de New York.

Version originale :
https://www.theepochtimes.com/all-good-in-the-garden_3447376.html