"Persée sur Pégase se hâte au secours d'Andromède", 1895-96, par Frédéric Leighton. New Walk Museum and Art Gallery, Royaume-Uni. (PD-US) |
Comme nous le savons, il y a sept péchés mortels : la colère, l'orgueil, l'envie, l'avarice, la gourmandise, la luxure et la paresse. Mais depuis les années 1950 environ, un huitième péché en est venu à dominer la pensée des psychologues, des philosophes et des gourous du développement personnel. En effet, des milliers de livres ont été écrits sur le sujet, et nous nous débattons encore aujourd'hui avec cette question au moment où j'écris ces lignes...
Le président F.D. Roosevelt l'a précisément identifié et mentionné dans son premier discours inaugural en 1933 : "Permettez-moi donc tout d'abord d'affirmer ma ferme conviction que la seule chose que nous ayons à craindre est ... la peur elle-même - une terreur sans nom, déraisonnable et injustifiée qui paralyse les efforts nécessaires pour convertir la retraite en avancée".
Mais que nous disent les mythes sur ce péché, ce vice ou ce problème chronique que nous avons ? Existe-t-il un mythe spécifique qui s'attaque de front à la peur ? Je pense qu'il y en a un : l'histoire de Persée et de la Gorgone Méduse.
L'arrière-grand-père d'Héraclès
Persée est l'un des plus grands héros grecs ; il était l'arrière-grand-père du plus célèbre d'entre eux, Héraclès. Mais contrairement à Héraclès et à la plupart des autres, Persée est un héros d'une fadeur intrigante. Nous apprenons peu de choses sur sa psyché intérieure, et de façon remarquable, contrairement à la plupart des autres héros, une fois qu'il tombe amoureux de la belle Andromède et l'épouse, il reste amoureux.
"Andromède libérée par Persée", vers 1515, par Piero di Cosimo. Galerie des Offices. (Domaine public) |
Persée, un vrai gars ordinaire alors ; sauf que... son destin est d'être un héros.
En tant que jeune homme maladroit, essayant de progresser dans le monde, Persée tente d'obtenir une invitation à l'événement social de l'année du roi. Un cheval est le prix d'entrée, mais, sans réfléchir, Persée propose de fournir la tête du monstre Méduse. En fait, comme beaucoup de jeunes hommes, il n'a aucune idée de la façon dont il va s’y prendre pour obtenir cette tête, ni même de l'endroit où elle se trouve, et comment il va surmonter le formidable obstacle que constitue le fait que Méduse elle-même résiste à ses efforts pour la décapiter ! Mais le roi accepte l'offre parce qu'il a des desseins sur la mère de Persée - et qui voudrait d’un grand adolescent protecteur qui se prélasse ?
Méduse (la reine), en revanche, est l'une des trois Gorgones. Ses sœurs, Sthéno (Force) et Euryale (Saut large) sont immortelles, mais Méduse ne l'est pas. Cependant, l'aspect terrifiant de Méduse n'est pas seulement son apparence désastreuse, y compris les serpents pour cheveux, mais le fait qu'un regard sur elle pétrifie la matière organique en pierre. L'étymologie de "pétrifier" ici est, bien sûr, directement pertinente : Lorsque nous sommes pétrifiés, nous voulons dire que nous sommes terrifiés - craintifs - à tel point que nous sommes immobilisés. Le mot "pétrifier" vient du mot grec signifiant pierre ou rocher.
Nous touchons ici à la conception moderne de la peur, qui provoque le combat, la fuite, ou la paralysie. Il est clair qu’être figé est le pire de tous les états car il paralyse toute action, nous pétrifiant littéralement. Comme l'a observé J.G. Ballard dans son roman "The Drowned World", "Rien ne dure aussi longtemps que la peur", et le fait d'être un rocher rend parfaitement compte de cet état désespéré, apparemment éternel.
Préserver le fragile cosmos
À ce stade, nous devons garder à l'esprit quelques faits supplémentaires concernant cette histoire. Tout d'abord, Persée est le fils de Zeus, engendré dans une pluie d'or sur Danaé. Il a donc un pedigree et un destin pour continuer l'œuvre de Zeus (que Zeus a assumé en devenant le seigneur de tous quand il a détrôné son père, Chronos). Cette œuvre n'est rien d'autre que le maintien de la fragile stabilité du cosmos, de son ordre, de sa structure, de son but. Et si l'on y pense, la capacité de transformer toute matière vivante en forme minérale, comme le fait Méduse, sape le cosmos et conduirait finalement à son extinction, car toute créature vivante serait de la pierre. Ainsi, il est nécessaire à l'ordre divin que la Méduse soit détruite.
C'est pourquoi Persée se lie d'amitié avec deux des plus puissants Olympiens, enfants préférés de Zeus : la déesse de la sagesse, Athéna, et le dieu messager, le dieu des espaces liminaux, Hermès. Grâce à eux, Persée se voit montrer la voie et est finalement équipé de cinq armes nécessaires : La coiffe d'invisibilité d'Hadès, les sandales ailées d'Hermès, un sac spécial (kibisis) qui peut contenir la tête coupée (sans se transformer en pierre), une lame adamantine qui peut trancher n'importe quoi, et un bouclier qui peut être poli en miroir.
"Persée armé par Mercure (Hermès) et Minerve (Athéna)" par Paris Bordone. Don de la Fondation Samuel H. Kress. Musée d'art de Birmingham, Birmingham, Ala. (PD-US) |
C'est ainsi que Persée devient un "maître de la terreur". Mais considérez la préparation nécessaire : D'abord, la cause est juste et les dieux sont derrière lui, car alors le doute ne peut l'assaillir, ce qui est la tête de pont pour la peur.
Ensuite, il se déplace à la vitesse de l'éclair (sandales ailées), et devient invisible (bonnet d'Hadès) au lieu de proclamer ses mouvements. Il connaît la nature de son ennemi et évite les dommages collatéraux (les kibisis), et dispose d'une arme (lame adamantine) suffisamment efficace pour trancher l'ennemi en deux. Et c'est pourquoi, bien sûr, la déesse Athéna est si importante : c'est elle qui conseille Persée, car elle est la sagesse et une partie de la sagesse est la prévoyance.
Il convient de mentionner que malgré le soutien des grands dieux Arès, Apollon et Aphrodite, Troie est tombée en partie, parce qu’Athéna était contre eux ; elle donne à Ulysse l'idée stratégique du cheval de Troie, qui s'avère fatale.
Confronter la peur
La Méduse représente une sorte de terreur qui trouble non seulement l'esprit mais aussi la vision : On ne peut pas la regarder sans être dépassé.
Dans un sens, le mythe de Persée est un mythe de la maturation. Pour devenir adulte, nous devons faire face aux aspects les plus sombres de notre existence et ne pas tomber sous le charme de sa pétrifiante négativité. Et pour ce faire, nous avons besoin de l'arme ultime : le bouclier réfléchissant. Nous devons regarder, nous devons voir, ce qui signifie comprendre, mais le faire d'une manière qui ne nous fait pas participer à sa réalité.
Si nous nous souvenons du problème du jardin d'Éden : le fait de manger le fruit du bien et du mal ne signifie pas seulement qu'Adam et Eve "connaissaient" le bien et le mal, mais qu'ils sont devenus mauvais en raison de cette expérience. Donc, ici, regarder directement la chose physique - Méduse elle-même - reviendrait à incorporer ce qu'elle représente dans son propre être : devenir la terreur ou la peur elle-même. À ce moment-là, le cœur s'arrête et on devient pierre.
Cependant, le bouclier reflète une image, et à travers lui on peut voir une inversion de la réalité - comme si on étudiait une photographie d'une atrocité ; savoir qu'elle n'est pas réelle signifie que nous ne sommes pas complètement pris dans son horreur. De cette façon, Persée peut s'emparer de la peur et la détruire d'un seul coup.
"Minerve (Athéna) donnant son bouclier à Persée", 1697, par René-Antoine Houasse. Château de Versailles. (Domaine public) |
Ainsi, faire face à la peur nécessite de la prévoyance, de la préparation et une action décisive. L'action finale, bien sûr, est ce que l'on pourrait appeler maintenant "recadrer" la peur. Le bouclier recadre ce que nous voyons et nous permet ainsi d'y faire face.
Apprivoiser les chevaux
Deux petits mais importants points supplémentaires ressortent de cette histoire. Le premier est que la mort de Méduse libère immédiatement de son sang deux chevaux vivants, Chrysaor (parfois représenté comme un homme) et Pégase. Ce dernier est le cheval le plus célèbre et le plus ailé de l'histoire. Et cela pourrait nous donner à réfléchir.
"The Birth of Pegasus and Chrysaor", entre environ 1876 et environ 1885, par Edward Burne-Jones. Southampton City Art Gallery, Royaume-Uni (PD-US) |
Le roi voulait un cheval comme prix d'entrée dans son parti, c'est un cheval qui a conduit à la destruction de Troie, et maintenant un cheval ailé apparaît. Poséidon, dieu de la mer et des tremblements de terre, et de toutes les émotions turbulentes et dérangeantes (car l'eau représente l'émotion), était aussi le dieu des chevaux. Il est le père de Méduse !
Ce dont nous sommes témoins, c'est du symbolisme par lequel les chevaux ont toujours représenté la transcendance pour les êtres humains : Grâce aux chevaux, nous pouvons aller au-delà de nos propres limites de vitesse et de force.
Poséidon a donné les chevaux aux humains, mais Athéna a donné la bride pour nous permettre de les contenir efficacement. Ici, avec la libération de Pégase, nous avons le dernier mot pour aller au-delà. Une fois que nous avons vaincu notre peur, notre terreur, nous pouvons nous aussi voler - devenir des héros et des héroïnes.
Puis, à la suite de cela, Athéna attache la tête de Méduse à son propre bouclier de combat pour entrer en guerre. Elle a fait cela, bien sûr, pour terrifier ses ennemis. Ici, nous avons une intelligence divine qui n'est pas affectée par la peur et la terreur et qui l'utilise stratégiquement contre ceux qui s'opposent à elle.
Athéna reçoit de Persée la tête de la Gorgone Méduse. Attribuée au peintre de Tarporley, vers 400-385 av. J.-C. Musée des Beaux-Arts de Boston. (Domaine public) |
Être comme Athéna au milieu de la guerre et du chaos, c'est peut-être vraiment avoir des pouvoirs divins. À ce stade, nous ne craindrions pas la peur ; nous ferions de la peur une alliée.
James Sale est un homme d'affaires anglais dont la société, Motivational Maps Ltd, est présente dans 14 pays. Il est l'auteur de plus de 40 livres sur la gestion et l'éducation, publiés par de grands éditeurs internationaux, dont Macmillan, Pearson et Routledge. En tant que poète, il a remporté le premier prix du concours 2017 de la Society of Classical Poets et est intervenu en juin 2019 lors du premier symposium du groupe qui s'est tenu au Princeton Club de New York.
traduit et adapté de l'anglais par Clearharmony-fr
Lire la version originale :https://www.theepochtimes.com/perseus-and-the-gorgon-of-today_3385591.html
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