Quelques points communs dans la pensée confucéenne et taoïste

Sceau gravé : Homogène

Ceux qui sont familiers avec l'école de pensée de Confucius savent que l'intégralité de Lunyu est destiné à expliquer complètement l'idée de "ren" (humain) de Confucius. Dans la langue chinoise, "ren" fait souvent référence à l'adoption d'une attitude noble envers les autres.

"Confucius a laissé à l’homme un moyen de se conduire en homme ..." (Tiré de "Être déjà dans le Tao sans cultiver le Tao", Zhuan Falun Livre II). Les idées précises d'interactions humaines présentées dans Lunyu ont profondément marqué les générations ultérieures de Chinois et sont devenues l'un des héritages chinois les plus précieux. Mais si nous regardons attentivement Lunyu, un livre qui a été compilé par les élèves de Confucius après sa mort, Confucius a mentionné le "Tao"à plusieurs reprises. Le meilleur exemple est la phrase "en apprenant le Tao le matin, on peut mourir le soir" du "Chapitre Li Ren".

Pourquoi n'a-t-il pas dit "apprendre le ren [au lieu du Tao]" ? D'où vient toute l'idée de Tao dans un livre qui parle tant de ren ? En outre, le Tao était considéré comme étant plus important que le ren. Qu'est-ce que Confucius, qui aimait parler à ses élèves de métaphysique dans son Livre des Changements, mais pas des dieux ou des esprits, avait en tête ?

Dans le "Chapitre Li Ren" nous trouvons le dialogue suivant. En adoptant un point de vue de pratiquant, il n'est pas difficile de trouver des indices.

Confucius a dit : "Zeng Shen, mon Tao est "Yi Yi Yi Guan Zhi" (signifiant "Tao est une seule loi qui pénètre tous les niveaux").
Shen a dit : "Oui, je vois."
Confucius est parti. Quelqu'un a demandé : "Qu'est-ce que cela veut dire ?"
Shen a dit : "La voie de Confucius, c'est la loyauté et le pardon, c'est tout ce qu'il y a."

De toute évidence Confucius profitait de l'occasion de la conversation avec Shen pour expliquer le "Tao" à ses élèves. Nous savons que Confucius était un pratiquant. Dans l'école du Tao, le professeur donne de vrais enseignements à un seul élève choisi [parmi de nombreux élèves potentiels]. Celui qui a une bonne qualité d'éveil et une qualité innée recevra le vrai Fa (Loi). Cette conversation était un dialogue sur la cultivation. Mais Zeng Shen n'avait pas une bonne qualité innée. Confucius lui a dit explicitement que son Tao a une loi qui pénètre tout, mais Shen en a conclu que le Tao de son maître signifiait "loyauté" et "pardon". Si l'on apprend la loyauté et le pardon le matin et que l'on meurt le soir sans regret, ce serait un euphémisme du Tao de Confucius.

Alors qu'est-ce que le Tao de Confucius ? Dans le chapitre "Wei Ling Gong", il y a un autre dialogue concernant "Yi Yi Yi Guan Zhi."

Confucius a dit : "Siye, penses-tu que mon savoir vient de l'expérience et de l'apprentissage ?"
Siye répondit : "N'est-ce pas le cas ?"
Confucius a dit : "Non, il vient d'une seule Loi (qui pénètre tous les niveaux)."

Nous apprenons ici que le Tao de Confucius n'est pas obtenu par l'apprentissage. Par conséquent, Confucius ne parle pas d'apprentissage ou de connaissance ; le vrai Tao n'a aucune relation avec l'étude. En réalité, il serait difficile de connaître le Tao de Confucius sans lire ses explications dans le Livre des Changements. Dans le premier chapitre de "Xi Ci Shang Zhuan", il est dit explicitement :
"Quand le ciel est formé au dessus et la terre en dessous, le Yin et le Yang ont été stabilisés ; le Yang donne la facilité et le Yin la simplicité. La facilité donne la perception et la simplicité l'obéissance. La perception donne de la proximité et l'obéissance des résultats. La proximité donne la durée et les résultats donnent l'effet . La durée donne De pour le sage et l'effet donne Ye pour le sage [note : ici, De (Vertu) et Ye (karma) signifient la même chose : la substance blanche]. Ainsi, la facilité et la simplicité permettent l'accès à toutes les connaissances (l'éveil). "Avec le temps, le placement [statut du fruit] est à l'intérieur." Nous pouvons voir que le Tao est la vraie loi du ciel et de la terre. La nature de la vraie loi est le fait qu'elle est simple et facile. Plus la loi est élevée, plus elle est facile et simple, car une grande voie est extrêmement simple et facile. Il n'est donc pas difficile de comprendre pourquoi Confucius n'a cessé de souligner que la Loi est une seule Loi qui pénètre tous les niveaux. Et "la facilité et la simplicité permettent l'accès à toutes les connaissances" décrit l'accès au Tao (éveil), et l'apprentissage de la voie de la cultivation. Et "le placement [du statut du fruit] est à l'intérieur" fait référence au temps où l'on connaît le Tao et où l'on a passé beaucoup de temps à retourner à son vrai soi, et son "gong" est assez haut, et donc le statut d’achèvement est à l'intérieur.

C'est pourquoi Confucius a toujours encouragé les érudits à chercher le Tao avec le dicton "le but de l'homme de bien est le Tao" ("chapitre Li Ren"). Il a enseigné à ses élèves à "[mettre votre] esprit dans le Tao, votre base dans la vertu, compter sur l'humain, et apprécier l'art ". -"Chapitre Shu Er." Les deux premiers ont trait à la cultivation et les deux derniers à l'autorité et à l'apprentissage. Mais alors, pourquoi Confucius a-t-il dit : "Je ne parle pas des démons et des fantômes" et "On ne sait rien de la mort sans connaître la naissance" ? Cela aurait pu troubler de nombreux érudits ordinaires. Dans Zhuan Falun, Conférence 3, le Maître révèle la réponse : "Lorsque vous cultivez et pratiquez réellement, vous êtes immédiatement en danger de mort, ce problème surgira aussitôt. Il y a de nombreux, très nombreux maîtres de qigong qui n’osent pas transmettre une méthode conduisant les gens vers un niveau élevé. Pourquoi ? Parce qu’ils sont incapables de s’occuper de cela, ils sont incapables de vous protéger. Dans le passé, beaucoup de personnes qui transmettaient le Tao ne pouvaient enseigner qu’à un seul disciple ; lorsqu’il y a un seul disciple à protéger, cela va encore."

Confucius n'est pas venu sur terre pour enseigner le Fa comme un être éveillé. Il est l’exemple typique d'un érudit devenant un pratiquant. Dans le chapitre "Shu Er", Confucius écrit : "Je ne suis pas quelqu'un qui savait tout au moment de ma naissance. J'admire l’ancien et j'aime apprendre." Et il a indiqué : " J'admire l'ancien." Admirer l'ancien, c'est hériter et suivre le savoir chinois ancien. Dans le vocabulaire du Livre des Changements, il est question du Taiji, des Huit Trigrammes, du Hetu, du Luoshu, etc, et ce sont toutes des connaissances de l'univers qui sont liées à la cultivation. Confucius [dit qu'il] "a commencé à apprendre à l'âge de 15 ans." Il a étudié avec constance les cultures anciennes et a appris "le sens du destin", c'est-à-dire qu'il comprenait le sens de la vie. Il a commencé à "apprendre le Livre des Changements, à l'âge de 50 ans", a suivi le chemin de la cultivation, et est devenu un pratiquant.

Donc, du point de vue de la société humaine, il a enseigné à ses élèves comment vivre et à apprendre les façons de gouverner et la connaissance. Au fur et à mesure que Confucius a acquis une meilleure compréhension de la Loi, il a ajouté des éléments de cultivation dans son enseignement, de sorte que les élèves ayant une bonne qualité innée puissent aussi devenir des pratiquants. Parce qu'il ne pouvait pas protéger tous ses élèves, et puisque la cultivation implique des questions de vie et de karma des vies antérieures, dans le passé ceux qui connaissaient de telles règles n'en parlaient pas ouvertement et les élèves devaient compter sur leur qualité d'éveil pour comprendre. C'est pourquoi Confucius a dit aux élèves en général et aux gens ordinaires : "Je ne parle pas des démons et des fantômes." Mais au fond de son cœur, il croyait fermement au Tao et que le fait d'admirer (de suivre) Lao Zi et Peng Zu le conduirait à la Plénitude et à retourner à son vrai soi. Ce "Confucius extérieur avec un Taoisme intérieur" montre que la méthode de cultivation de Confucius est la même que celle de l'école du Tao. Confucius a également mis l'accent sur le fait d'être une personne humaine : "se restreindre et être poli." Commencer par être une bonne personne et cultiver son xinxing (nature mentale, caractère moral) est le fondement de la cultivation. Il est donc facile de voir la vie et le parcours de transformation de Confucius du point de vue de la cultivation, et de ce point de vue, son Lunyu aurait beaucoup de sens et ne [semble plus] contenir de contradictions.

Par conséquent, "La voie de Confucius consiste à cultiver la Sincérité."

Du processus de Confucius pour trouver le Tao, il n'est pas difficile de comprendre ce qu'il voulait dire par "en apprenant le Tao le matin, on peut mourir le soir". Nous pouvons voir que le "Tao" est très précieux ! Mais apprendre le "Tao" est aussi difficile que trouver le chemin du ciel. Apprendre le Tao, c'est trouver quelqu'un qui peut vous expliquer clairement la voie de cultivation. Il faut être présent exactement au moment où un être éveillé est descendu sur cette terre, et le chercheur lui-même doit être capable d'identifier le Tao. Car "[seule] une personne sage entend le Tao." De ce point de vue, une autre implication du dicton "en apprenant le Tao le matin, on peut mourir le soir" est d’être né à l'époque même où un être éveillé est descendu sur terre, et être capable d’écouter et de comprendre ses enseignements. Si quelqu’un pouvait le rencontrer le matin, il ne regretterait pas de mourir le soir même ! En d'autres termes, Confucius pense que s'il pouvait faire cela, il continuerait à sourire s'il mourait le soir même.

J'ai été longtemps troublé par le Lunyu de Confucius. Mais ces questions ont été résolues en lisant Zhuan Falun ; les réponses sont toutes dans le livre, et il m'a expliqué ce que Confucius indiquait par "apprendre le Tao le matin, on peut mourir le soir". Le Professeur a indiqué : "Le Falun Dafa a légué pour la première fois le caractère de l’Univers (la Loi de Bouddha) aux hommes, cela revient à dire qu'il leur a laissé une échelle pour monter au ciel." (de "L’exposé du bouddhisme est la partie la plus faible et la plus petite de la Loi de Bouddha" dans Points essentiels pour avancer avec diligence)

C'est en effet un âge que même Confucius envierait.

Version chinoise