Les fondements de la chimie dans la Chine ancienne

Il est bien connu que les anciens Chinois étaient très accomplis dans le domaine de la science. En fait, il y a eu des scientifiques exceptionnels dans presque chacune des dynasties chinoises. Mais contrairement au développement systématique des temps modernes, le développement global de la science dans la Chine ancienne était plutôt sporadique. Dans l'ensemble, la raison la plus évidente est que la technologie n'a pas toujours été préservée, ce qui a entraîné la perte de nombreuses précieuses découvertes chinoises. Il est impensable pour l’homme moderne, qui comprend que "la science et la technologie apportent la richesse", que des technologies précieuses n'aient pas été préservées dans la Chine antique. En fait, cette question a à voir avec les hypothèses sous-jacentes aux théories scientifiques et aux réalisations morales des scientifiques de la Chine ancienne. Je commencerai une série de discussions sur les différentes disciplines de la chimie dans la Chine ancienne en parlant d'abord des anciennes théories chinoises à propos des "substances".

La compréhension de la matière dans la Chine antique était essentiellement la "Théorie des cinq éléments". Les anciens Chinois ont découvert que le métal, le bois, l'eau, le feu et la terre constituent toute la matière de l'univers. Quand cette compréhension de la matière a-t-elle réellement commencé ? Il est probable qu'aucun livre d'histoire ne puisse répondre à cette question, car la théorie des cinq éléments semble avoir coexisté avec la culture chinoise. Elle peut même être décrite comme l'une des pierres angulaires de la culture chinoise tout au long de l'histoire. Selon le chapitre "Hong Fang" du livre Shang Shu, les cinq éléments se réfèrent au métal, au bois, à l'eau, au feu et à la terre. Shang Shu est aussi connu sous le nom de Shu Jing, ou Le Livre de l'Histoire. Il a été l'un des six classiques que Confucius a compilés et commentés. Il s'agit d'une collection de littérature politique chinoise ancienne dont les documents remontent aussi loin que le règne de Huang Di (un souverain légendaire de la Chine ancienne), il y a environ 5 000 ans. En d'autres termes, les Chinois ont développé une compréhension des cinq éléments avant même la création des caractères chinois. Il existe également des preuves de la connaissance des cinq éléments dans le livre, Guo Yu, de la dynastie Chou : "Différentes combinaisons de terre, métal, bois, eau et feu forment toute chose dans le monde." Ces documents initiaux prouvent que la théorie des cinq éléments est le fondement de la science chinoise ancienne, tout comme la théorie de l'atome et de la molécule est le fondement des découvertes de la science moderne sur l'univers et la matière.

Il y avait une compréhension encore plus microscopique de la matière que la théorie des cinq éléments dans la Chine antique : "la théorie du Yin et du Yang." Confucius a indiqué : "Un Yin et un Yang sont appelés Tao" (chapitre "Xi Chi Zhuan", du Livre des changements). Il a dit aussi "Les interactions entre la matière dure et la matière molle entraînent des changements." Lao Tzu (Lao Zi) a dit : "Tao a donné naissance à Un, Un a donné naissance à Deux, Deux a donné naissance à Trois, Trois a donné naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les innombrables choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leur étreinte" (Chapitre 42, Tao Teh Ching ou Classiques du Tao et de la Vertu). Ces déclarations semblent relever du monde de la physique moderne des hautes énergies. Lao Tzu a parlé non seulement des particules fondamentales microscopiques, mais aussi de la formation de substances. Par conséquent, la myriade de choses constituées par les cinq éléments ont à la fois les caractéristiques du Yin et du Yang et des cinq éléments. Les différentes caractéristiques de la matière ont été décrites dans le chapitre "Hong Fan" du Livre de l'Histoire : "L'eau correspond à l'humidité et à la direction du bas. Le feu correspond aux flammes et à la direction du haut. Le bois est courbé ou droit dans la nature. Le métal est instable sous le feu. La terre est nécessaire à l'agriculture. L'eau devient salée en descendant. Le feu devient amer quand il s'enflamme vers le haut. Le bois peut devenir acide lorsqu'il change de forme. Le métal peut devenir amer lorsqu'il devient instable. La terre peut devenir douce quand on l'utilise en agriculture." En raison de leurs caractéristiques naturelles, les cinq éléments se favorisent et se restreignent mutuellement au niveau macroscopique. Telles sont les interactions contraignantes entre les cinq éléments : "L'eau retient le feu. Le feu retient le métal. Le métal retient le bois. Le bois retient la terre. La terre retient l'eau." Il s'agit de la promotion des interactions entre les cinq éléments : "Le bois favorise le feu. Le feu favorise la terre. La terre favorise le métal. Le métal favorise l'eau. L'eau favorise le bois." Ceci résume la célèbre théorie de la promotion et de la retenue mutuelles (également connue sous le nom de théorie de la génération mutuelle et de l'inhibition mutuelle) parmi les cinq éléments. Les connaissances scientifiques uniques de la Chine antique, allant de l'astronomie, la géographie, les calendriers, la physique, la médecine, la pharmacie, à la chimie, proviennent de la théorie des cinq éléments et de la théorie du Ying et Yang. Ces théories ont même eu des effets sur le développement de la musique, de l'architecture, de l'art et de la culture chinoise.

Du point de vue de la science moderne, ces théories comportent de nombreux éléments abstraits et non quantifiables, ce qui fait qu'il est difficile pour eux d'être acceptés comme science, malgré de nombreuses réalisations prouvées en médecine traditionnelle chinoise à base de plantes et en acupuncture. Quel est le noeud du problème ? Cette question déconcertera peut-être beaucoup d'érudits modernes ! Nous pouvons peut-être trouver quelques indices sur la question en lisant un passage des Classiques du Tao et de la vertu. "Tout ce qui est sous le ciel naît du corporel : Le corporel naît de l'Incorporel" (chapitre 40). "Tao a donné naissance à Un, Un a donné naissance à Deux, Deux a donné naissance à Trois, et Trois a donné naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leur étreinte, tirant leur harmonie vitale du bon mélange des deux Respirations vitales" (Chapitre 42, Tao Teh Ching). "Tao donne naissance à un, deux, trois et le corporel naît de l'Incorporel." Après avoir étudié et réfléchi à ces deux passages, nous pouvons constater que les théories modernes de la chimie sont tout à fait conformes à la science chinoise ancienne. Ce qui suit est mon interprétation des théories de la matière de Lao Tzu en termes profanes : Une substance donnée est constituée de plusieurs couches de substances. En d'autres termes, la matière est composée de couches de particules, tandis que chaque particule est composée de multiples fragments microscopiques de matière. Chaque partie de matière microscopique est alors composée par les particules de parties de matière microscopique plus fines. Il s'ensuit que chaque substance corporelle est en fait composée d'une multitude de substances incorporelles. Cela signifie qu'une couche supérieure de matière microscopique est incorporelle pour celles des couches inférieures.

Comment comprenons-nous alors la théorie du Ying et du Yang ? Lao Tzu a dit : "Trois ont donné naissance à une myriade de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leur étreinte, tirant leur harmonie vitale du mélange approprié des deux Respirations vitales." A l'œil nu, nous voyons toute matière sur terre composée de trois sortes de matières microscopiques. De plus, la myriade de choses ont toutes les caractéristiques de "porter le Yin sur leur dos à l'extérieur et de tenir le Yang dans leur étreinte à l'intérieur". Cela ne ressemble-t-il pas à la théorie atomique ? Chaque type d'atome du tableau périodique des éléments est composé de protons, de neutrons et d'électrons, et la caractéristique atomique est que l'électron négatif (Yin, qui signifie "négatif" en chinois) entoure le noyau atomique positif (Yang, qui signifie "positif" en chinois). Mettons de côté un instant la question de savoir comment les anciens Chinois ont pu observer la structure de l'atome. En fait, il est relativement facile d'expliquer à un public moderne l'ancien concept chinois de matière corporelle, plus que d'expliquer le concept abstrait de matière incorporelle, décrit dans la phrase suivante. "Dérivant leur harmonie vitale du bon mélange des deux Respirations vitales." C'est là que la science chinoise diffère considérablement de la science moderne. "Dériver leur harmonie vitale du bon mélange des deux Respirations vitales" n'est pas le phénomène corporel dans cette dimension, ce qui le rend difficile à expliquer. En termes simples, cela signifie ce qui suit : La formation de la matière (résultant des interactions entre le Yin et le Yang) peut aboutir à un flux énergétique harmonieux. "Harmonie" a le sens d'unification, ce qui signifie qu'une matière existe sous forme d'énergie incorporelle. Par exemple, en disséquant des corps humains, les anatomistes modernes ont appris l'existence de tissus musculaires, de vaisseaux sanguins, d'os, etc. D'autre part, les anciens Chinois ont observé non seulement des tissus corporels faits de chair mais aussi des distributions incorporelles de flux d'énergie. La découverte du flux d'énergie a conduit à la connaissance des canaux énergétiques et des points d'acupuncture dans la médecine traditionnelle chinoise, bien que les canaux et les points d'acupuncture ne soient pas visibles dans notre dimension physique. En se basant sur la connaissance du flux énergétique incorporel, les anciens Chinois ont développé des exercices de Qigong comme méthode de traitement des maladies. Où est le Qi ? Qu'est-ce que le Qi ? Le grand public ne voit pas le Qi ou ne décrit pas précisément le Qi, mais l'effet curatif prouve l'existence du Qi. Prenons un autre exemple. Récemment, un chercheur japonais a montré que l'eau distillée exposée aux louanges ou aux insultes forme des cristaux d'eau de formes différentes (voir http://www.pureinsight.org/sci/sci/eng/newscontent.asp?ID=14692). Les réponses de l'eau étaient de merveilleuses manifestations de la théorie de la matière incorporelle de Lao Tzu, "Dérivant leur harmonie vitale du mélange approprié des deux Respirations vitales". L'intention mentale ne semble pas avoir d'effet sur le corps humain, mais elle est en fait, comme le dit un proverbe chinois, "déplacer le Qi dans le corps". En d'autres termes, elle a un impact sur le flux d'énergie incorporel dans le corps humain. Les théories de Lao Tzu sont extrêmement scientifiques du point de vue de la loi de la conservation de l'énergie. Ici, j'ai fait une brève comparaison entre la connaissance de la matière dans la science chinoise ancienne et la science moderne.

C'est aussi pourquoi la compréhension chinoise des substances incorpore simultanément les aspects spirituels (Qi) et matériels, et englobe le concept que "toute matière dans l'univers a une âme". Par exemple, l'eau dans l'expérience des cristaux d'eau était capable de percevoir les sentiments humains, comme si elle avait une âme. Comme les êtres humains, toute matière, une fois formée, "tirera son harmonie vitale du bon mélange" pour avoir une âme. Avec ceci à l'esprit, on comprendra pourquoi les mathématiques n'étaient pas un outil de recherche important dans la science chinoise ancienne. La raison principale est que les mathématiques sont utiles pour les études quantitatives des matières corporelles, mais qu'elles sont inutiles pour les études du Qi incorporel. Par exemple, un modèle mathématique est presque inutile dans les tests scientifiques modernes qui simulent les variations de l'humeur humaine. C'est pourquoi c’est devenu une approche standard pour les anciens scientifiques chinois d'observer et d'analyser les variations des matières corporelles et incorporelles dans l'univers en utilisant les théories du Yin et du Yang et des cinq éléments. Quant à la façon dont les anciens scientifiques chinois ont pu observer les choses "en tirant leur harmonie vitale du bon mélange", je suggère de tout cœur aux lecteurs de lire la section intitulée "La question de l'œil céleste", au chapitre deux du Zhuan Falun de Maître Li Hongzhi. Généralement, la plupart des scientifiques les plus éminents de la Chine ancienne avaient des capacités surnaturelles. Ils ont été les témoins directs des variations des substances dans de multiples dimensions. De plus, les niveaux de leurs caractères moraux, ou xinxing (nature du cœur et de l'esprit), étaient positivement corrélés à leurs capacités surnaturelles. Le niveau du xinxing des chercheurs des générations suivantes a d'importantes répercussions sur leur capacité de comprendre les technologies des générations précédentes. En termes simples, la vérité de l'univers ne peut être révélée qu'à ceux qui ont une noblesse morale. Si un scientifique n'a pas un haute xinxing, il ne sera pas capable de comprendre la technologie, et encore moins de la préserver. C'est la raison pour laquelle de nombreuses technologies précieuses de la Chine ancienne ont été perdues. De nombreuses compétences ne peuvent être acquises par la seule poursuite diligente. La moralité est une exigence qui a été ignorée par les scientifiques modernes.

En gardant à l'esprit les théories de l'ancien peuple chinois, on trouvera certainement intéressant de réétudier le développement scientifique de la Chine ancienne. Peut-être même développerons-nous de nouvelles théories de la matière.

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