La culture du thé et le Dao de la 'cultivation'

Il y avait un homme du nom de Lu Yu sous la dynastie Tang, lequel, après de nombreuses années d’observation et de recherche, écrivit un livre intitulé Cha Jing. Ce livre résumait une série de méthodes, allant de faire pousser et cueillir le thé à préparer et déguster le thé. Ce livre décrivait aussi la connotation culturelle de l’art du thé, donnant forme au premier Dao du thé. Les personnes des générations suivantes ont appelé Lu Yu, le ‘’Sage du Thé.’’

La culture du thé reflète les caractéristiques de la culture traditionnelle orientale—elle est une combinaison du ‘’thé’’ et du ‘’Dao’’.

L’ancien sage chinois, Lao Zi a déclaré: ‘’Le Dao peut être appelé le Dao, mais il n’est pas un Dao ordinaire.’’ Il a dit aussi : ‘’ Le Dao est vaste et se trouve partout, juste à coté de vous.’’ Alors, qu’est-ce que le ‘’Dao’’? Il est dit dans le classique confucéen de Chine, La section d’or : ‘’Le mandat du ciel est appelé nature ; suivre la nature est appelé le Dao.’’

En fait, l’essence du ‘’Dao’’ est de nous dire que l’existence de toute chose dans l’univers, y compris la rotation du cosmos, la procréation humaine, le changement des dynasties, et la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort des êtres humains, suivent le ‘’Dao’’ et un certain schéma. Création-stabilisation-dégénérescence-destruction est la loi de l’univers. En conséquence, ce que l’on peut faire est de ‘’retourner à son soi originel, véritable’’ et retourner à sa nature prénatale parce que celle-ci est pure et bienveillante, et liée à l’univers. En agissant ainsi, les gens peuvent, en suivant la nature, atteindre l'état du ciel et de l’homme combinés en un seul et le Dao. C’est ce que les anciens appelaient le ‘’Dao’’ de la 'cultivation'

Ainsi, le ‘’Dao’’ reflète les principes et la loi de l’univers et de la vie, et les Chinois ne parlent pas à la légère du ‘’Dao’’, puisqu’ils pensent qu’il s’agit de quelque chose de très profond. Ce n’est pas quelque chose qui peut être clairement défini. Les personnes dans la Chine moderne sont souvent coupés du ‘’Dao’’ par le terme ‘’superstition’’, pas comme au Japon, où il existe le Dao du thé, le Dao des fleurs, le Dao de l’encens, le Dao de l’épée. Dans le sport, nous avons le judo (la voie de la souplesse) et le Taekwondo. En fait, dans la Chine ancienne, il y avait le ‘’Dao’’ dans tous les métiers et professions, et les gens étaient aussi intéressés à le rechercher. Ainsi, les anciens chinois avaient aussi le Dao dans la dégustation du thé.

La culture du thé est une sorte de culture ‘’intermédiaire’’, où le thé fonctionnait comme un vecteur pour transmettre et mettre en œuvre l’esprit de la culture traditionnelle chinoise. Liu Zhenliang de la dynastie Tang a clairement établi dans les dix vertus de boire du thé : ‘’Le thé peut mettre en œuvre le Dao, et le thé peut raffiner la volonté d’un être.’’ Alors qu’est-ce que le Dao du thé ?

En surface, il existe une étiquette du thé, des pratiques du thé, des méthodes du thé, des techniques du thé, des arts du thé, et l’essence du thé, auxquelles on se réfère souvent comment étant les six points relatifs au thé. Apprendre le Dao du thé est s’éveiller à l’esprit du Dao du thé à travers ces six points. Les gens semblent apprendre les techniques, alors qu’en fait, le point principal ne réside pas dans les ‘’techniques’’, mais dans ‘’l’esprit.’’ Cependant, pour apprendre l’esprit, on doit commencer par les techniques. Il est nécessaire de comprendre ce principe avant de parler du Dao du thé.

Le gout ‘’amer’’ du thé

Le thé est amer, mais savoureux. Les gens peuvent considérer l’amertume dans la vie à partir de la dégustation du thé. Combien d’amertume y a-t-il dans la vie ? Dans le bouddhisme, il est dit qu’il y a l’amertume dans la naissance, la vieillesse, la maladie et la mort. Il y a l’amertume dans la rancune, dans l’amour et dans la séparation, dans la recherche des choses, etc. En clair, toute affaire qui constitue l’existence humaine et les éléments spirituels impliqués dans le processus d’une telle existence peuvent apporter aux gens ‘’amertume et chagrin.’’ C’est pourquoi le Bouddha a enseigné : ‘’La mer de souffrance est sans limites ; mais en renversant la situation, on peut regagner le rivage.’’ Il s’agit du même principe que de retourner au soi originel véritable dans l’école du Dao. Ainsi, en obtenant un point de vue sur la vie et le monde profane, on peut trouver un soulagement dans l’amertume.’’ Le thé est amer. Li Shizhen a écrit dans le Compendium de Materia Medica : ‘’Le thé est amer et froid, principalement yin et surtout efficace dans la réduction des chaleurs internes, causes de centaines de maladies. Après avoir expérimenté la chaleur interne, on éprouve une sensation de fraicheur claire.’’ Les gens peuvent s’éveiller aux principes de la vie en goûtant la douceur après avoir testé l’amertume du thé ; ils comprennent le fait de vivre une vie simple et de considérer les épreuves comme une joie.

La beauté du vide ou du calme dans le Dao du thé

Le Dao du thé demande tout spécialement d'être ‘’harmonieux, calme, content et véridique’’ et de considérer le ‘’calme’’ comme le chemin que l’on doit suivre pour atteindre un état de désintéressement, sans aucune notion. Cette ‘’tranquillité’’ signifie t-elle un ‘’calme’’ silencieux au point d’être solennel ? Certainement pas. La tranquillité dans le Dao chinois du thé se réfère au calme du royaume spirituel, allant de pair avec la quiétude externe ou sérénité. Tant que l’on maintient en soi la tranquillité, rien n’empêche quelqu’un d'apprécier les discussions, les rires, la musique ou l’opéra. Lorsque les personnes dégustent le thé, elles doivent abandonner leur anxiété intérieure et leurs attachements, et maintenir un esprit et un cœur calme avant d’entrer dans l’état dans lequel elles peuvent calmement apprécier la couleur, l’odeur, le goût et la forme du thé, réfléchissant sur la vie, forgeant leur tempérament et atteignant un état de vide, tout en appréciant la beauté, le contentement et la tranquillité.

La ‘’nature ordinaire’’ du Dao du thé

Le maître Japonais de la cérémonie du thé, Sen no Rikyu a dit une fois : ‘’… (vous) devriez savoir que la nature du thé n’est rien de plus que faire bouillir de l’eau pour faire du thé.’’ Allant plus loin, il réfléchit au fait que la nature du Dao du thé est en effet de s’éveiller au mystère de l’univers et de la vie à travers des choses triviales de la vie quotidienne. La ‘cultivation de la Bouddhéité et du Tao exige aussi que les gens s’éveillent aux grands principes à travers la ‘’cultivation et la pratique’’ quotidienne parmi les choses triviales. Ainsi, il existe un ancien dicton : ‘’N'hésitez pas à faire une bonne action, simplement parce qu’elle est petite ; ne vous engagez dans rien de mauvais, même si vous pensez qu’il s’agit seulement d'une petite chose.’’ On ne doit pas ignorer les petites bonnes actions, parce que chaque bonne action accumulera de la vertu (de) ; dans le même temps, on ne doit pas entreprendre d’actions imprudentes sous prétexte qu’il s’agit simplement d’une chose triviale ; parce que si quelqu’un commet de mauvaises choses, il réduira le lot de joie qui lui a été accordé par la destinée. Dans les cas graves, on pourrait même voir sa vie et sa fortune raccourcie et cela pourrait impliquer sa famille. On pourrait ne pas voir l’effet immédiatement, mais si le mauvais karma s’accumule, il y aura une période où les rétributions de cause à effet seront effectives.

‘’Le lâcher prise ‘’ dans le Dao du thé

Les gens ressentent la souffrance parce qu’ils ne peuvent ‘’abandonner’’ les choses. Ainsi, l’ École de Bouddha enseigne aux gens à ‘’abandonner’’ les attachements On ne peut s’éveiller au Tao qu’en abandonnant tous les attachements, sans quoi tous nos efforts pourraient être vains. Quelles sont les choses que les gens doivent abandonner ? On doit abandonner les inquiétudes dans la vie, abandonner la renommée, les intérêts personnels et les sentiments, abandonner toutes sortes d’attachements et de désirs, et abandonner ‘’tout ce que l’on ne peut pas abandonner.’’ Lorsque vous abandonnez tout cela, vous vous sentirez certainement extrêmement détendu, et en regardant autour de vous, vous verrez que le ciel est bleu ainsi que la mer, les collines sont vertes et l’eau claire, le temps est ensoleillé, la brise légère, que la lune et les étoiles brillent. La dégustation du thé a aussi la particularité de pouvoir mettre de coté ce que l’on fait sur le moment, pour s’octroyer un moment de loisir, loin de la pression mentale et se détendre, l’esprit fermé. Comme un poème l’affirme : ‘’ Lâcher prise si vous le voulez, ainsi, de quoi pourriez-vous vous inquiéter ? Soyez une personne insouciante, profitez de la splendeur des étoiles et de la lune. "Espérons que nous pourrons tous lâcher prise et devenir des amateurs de thé insouciants.

Ainsi, d’abord et avant tout, dans le Dao du thé, il est primordial de cultiver l’esprit et le tempérament, afin d’obtenir un aperçu sur la vie suite à la dégustation de l’amertume du thé. On doit maintenir un esprit vide d’attachements et discerner la vérité dans la vie ordinaire. Finalement, nous devons abandonner toutes les amertumes et les plaisirs et nous éveiller aux principes de la vie, à la profondeur de l’univers et retourner à notre soi véritable, originel. Chaque profession et chaque culture donnée par les Divinités peut aider les gens dans la ‘cultivation’ et améliorer notre niveau, parce qu’aux yeux des divinités, les humains ne sont pas venus dans ce monde simplement pour être des humains, et cela implique une signification intérieure profonde. Les divinités offrent des indices et protègent l’humanité en tout temps, espérant que les êtres humains puissent prendre le chemin vers la divinité et retourner à leurs véritables soi originels.

En cette période de catastrophes, alors que la grande loi universelle est venue dans le monde humain pour offrir le salut et l’opportunité de retourner au divin, de nombreuses personnes luttent encore dans la mer d'amertume et n’ont pas réalisé les efforts ardus du Divin. Mes amis, si vous voulez en savoir plus sur l’univers complexe et les véritables secrets célestes, je vous encourage à lire le précieux livre Zhuan Falun, durant votre temps libre. Alors, peut-être pourrez-vous comprendre tout ce que vous avez toujours voulu savoir.

[extrait d'un article édité par Qing Feng, initialement publié le 6 décembre 2011]