Histoires peu connues de l'histoire – Cent écoles de pensée

 
Tentative de reconstitution en maquette de la ville de Linzi, capitale du royaume de Qi. Par Rolfmueller — Travail personnel, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=10676838

Le temps file. La roue de l'histoire a commencé à tourner environ 500 av. J.-C. À cette époque, la Chine orientale était à la fin de la période des Printemps et Automnes (722 av. J.-C. - 481 av. J.-C.). Un âge d'or de la philosophie était sur le point de commencer.


Le "Tao" de Lao Zi se répandrait dans le monde. Des centaines d'écoles de pensée ont fleuri. Différentes théories, pensées et opinions se sont multipliées. Ce fut l'âge d'or de la pensée chinoise. Il était comparable à l'Antiquité grecque. Au cours de cette période, la culture, les idées et la sagesse chinoises ont connu des développements importants. C'était un grand âge comparable à la Renaissance.


Examinons plus en détails l'époque où les Cent Écoles de pensée sont entrées en scène durant les périodes des Printemps et Automnes et des Royaumes Combattants.


Taoïsme

Lao Zi est le fondateur du taoïsme. Ses réflexions fondamentales portent sur le "Tao". C'est pourquoi les gens se référeront plus tard à l'école de Lao Zi comme au taoïsme.


Lao Zi a écrit l'œuvre phare du taoïsme nommé Tao De Jing ("Jing" veut dire écrit). Le Tao De Jing a un total de plus de 5 000 caractères. Toutefois, les gens qui ont étudié le Tao De Jing par la suite ont écrit des millions de mots pour en discuter. Lao Zi n'a pas donné de titre à son œuvre. Plus tard, les gens lui ont donné le nom de Tao De Jing car il parlait de la question du Tao et de la vertu (De). Les Chinois d'aujourd'hui traitent "Tao" et "De" comme un seul mot pour la moralité. En fait, dans le chinois ancien, chacun des deux caractères a des significations différentes. Tao signifie "le chemin". De signifie "vertu". Les deux caractères signifient des choses différentes. Lao Ze a exposé les deux dans son livre. Les gens l'ont appelé Tao De Jing.


Beaucoup de gens considèrent le Tao De Jing comme une grande œuvre philosophique. Cependant, les gens qui sont vraiment prédestinés le voient comme un moyen de cultivation, un moyen d'obtenir le Tao, et de cultiver d'après lui pour retourner à leur soi véritable. Lao Zi a indiqué au début de son œuvre : "Vous pouvez appeler le Tao [que j'enseigne] un Tao, mais ce n'est pas un Tao ordinaire." Un "Tao" extraordinaire ne s'obtient pas fortuitement. Il est donc très précieux. Lorsque le "Tao" est répandu dans le monde, les gens le traitent différemment. Lao Zi a dit : "Quand un homme sage entend le Tao, il le pratiquera avec diligence. Quand une personne moyenne entend le Tao, elle le suivra de temps à autre. Quand une personne inférieure entend le Tao, elle en rira. Si elle n’en rit pas aux éclats, ce n’est pas le Tao." (Chapitre 41 du Tao De Jing)


Afin d'aider ceux qui sont prédestinés à obtenir le Tao pour retrouver leur soi véritable, Lao Zi a écrit dans son œuvre de 5000 caractères la signification du "Tao" et la relation entre la formation de l'univers et l'origine de tout objet. L’oeuvre couvrait les principales questions de la façon d'être un être humain et de revenir à son vrai soi. Toutes les autres questions illustrées dans son livre visaient à expliquer les principaux enjeux. Afin d'aider les pratiquants à comprendre la voie de cultivation, Lao Zi a mentionné à plusieurs reprises comment un sage qui a obtenu le "Tao" réagirait à différents problèmes comme exemples à suivre pour les pratiquants.


Pourquoi Lao Zi a-t-il répandu le Tao ?

Lao Zi a dit : "La vertu vient quand le Tao est perdu. La bonté vient après la perte de la vertu. La loyauté vient après la perte de la bonté. L'étiquette vient une fois la loyauté perdue."


Sans aucun doute, Lao Zi pensait que Tao et la vertu étaient au-dessus de la bonté et de la loyauté. Il a indiqué : "Quand le Grand Tao est perdu, la bonté et la loyauté émergent." Cela signifie que les gens recherchent la bonté et la loyauté une fois que le Grand Tao n'existe plus. Lao Zi pensait que l'évolution de la société amenait les gens à poursuivre la gloire et l'intérêt, ce qui perturbait leur xinxing ( nature mentale) et leur faisait perdre leur nature véritable. L'émergence de la bonté, de la loyauté et de la piété sont des signes de la décadence de la moralité dans la société. Les gens se dirigent vers la bonté et la loyauté précisément parce qu'il y a des phénomènes méchants et déloyaux dans la société. Si les gens s'aimaient tous et si la politique n'était pas corrompue, personne ne préconiserait délibérément de telles choses car elles seraient aussi naturelles que d'autres éléments de notre vie quotidienne. Afin d'aider les gens à retrouver leur nature véritable, Lao Zi a répandu le Tao.


Qu'est-ce que le Tao ?

Le Tao De Jing commence ainsi : "Vous pouvez appeler le Tao [que j'enseigne] un Tao, mais ce n'est pas un Tao ordinaire. Vous pouvez appeler les noms [que j'enseigne] un nom, mais ce ne sont pas des noms ordinaires. Le néant est le début de l'appellation du Ciel et de la Terre. L'existence est la mère de tout nom."


Quel est l'extraordinaire Tao auquel Lao Zi faisait référence ? Lao Zi l'a décrit comme "quelque chose d'holistique, né avant le Ciel et la Terre ¦ Il peut être considéré comme la mère du Ciel et de la Terre. Je ne connais pas son nom. Je lui ai donné le nom de Tao." Ce Tao ne peut pas être vu, ne peut pas être entendu et ne peut pas être obtenu en luttant. Mais il existe vraiment. Ce Tao, la mère du Ciel et de la Terre, est donc à l'origine de tout dans l'univers.


Comment ce Tao crée-t-il tout ? Lao Zi nous a dit : "Tout vient de quelque chose. Quelque chose vient du néant." "Un donne naissance à deux. Deux donne naissance à trois. Trois donne naissance à tout." L'évolution de l'univers entier suit le Tao. Le Tao est à l'origine de la création et du développement de tout dans l'univers.


Puisque que le Tao a créé tous les êtres vivants de l'univers, le Tao n'est-il pas la plus haute règle de la nature et de la société humaine ? N'est-ce pas la plus haute loi de restriction de la moralité et du comportement des gens ? Si les gens suivent les exigences du Tao, ne cultivent-ils pas le Tao ? Ne retournent-ils pas à leur vraie nature ?


Alors comment y parvenir ? Lao Zi nous a donné la réponse.


Comment cultiver le Tao ?

Quant à ceux qui désirent ardemment le Tao, comment peuvent-ils retourner leur nature véritable ? La réponse de Lao Zi fut : "Les êtres humains suivent la Terre. La Terre suit les Cieux. Les Cieux suivent le Tao. Le Tao suit la nature." (Chapitre 25 du Tao De Jing)


Les pratiquants devraient s'assimiler à la bonté. Lao Zi pensait que "la meilleure bonté est comme l'eau. L'eau profite à tout, mais ne se bat pas pour elle-même. Elle réside là où les gens n'aiment pas .... elle ne se bat pas pour elle-même, donc elle ne s'inquiète pas." (Chapitre 8 du Tao De Jing)


Les pratiquants devraient éteindre toutes sortes de désirs et d'attachements. Les pratiquants devraient être calmes et sans recherches.


Les pratiquants devraient croire fermement au Tao.


Même pour les gens qui ne cultivent pas, ils comprendront les principes d'être une bonne personne après avoir lu le Tao De Jing.


La différence entre les pratiquants et les non-pratiquants est que les pratiquants ne poursuivent pas d'intérêts dans la société humaine. Ils poursuivent leur retour à leur vraie nature. Les non-pratiquants sont attachés à tous les intérêts et désirs de la société humaine. Cela nous indique précisément la préciosité du vrai Tao.


Le Tao de Lao Zi est profond et inspirant. C'est une façon de cultiver le Tao, tout comme le Fa de Bouddha et les enseignements divins occidentaux. Quand les gens sont attachés à la gloire et à l'intérêt personnel, ils ne peuvent voir que des principes ordinaires dans son livre.


Confucianisme

Confucius dit : "Les dirigeants doivent mettre l'accent sur la voie des rois, préconiser une politique bienveillante pour bien gérer le royaume. Les dirigeants doivent aussi prôner la bonté, la loyauté, l'étiquette, la sagesse et la foi pour éduquer tous les citoyens."


Le confucianisme prône la bonté et la moralité. C'est le courant dominant de la culture chinoise depuis plusieurs milliers d'années. Ceux qui ont pratiqué le confucianisme de façon exceptionnelle ont été respectés par le peuple chinois. Confucius a créé la théorie de la bonté. Il a exigé des dirigeants qu'ils comprennent la situation des gens ordinaires et qu'ils chérissent le travail acharné des gens ordinaires. Il était contre la tyrannie et les exécutions arbitraires. Les empereurs chinois post-confucianistes le respectaient comme un sage.


Légalisme

Le légalisme pense qu'il n'y a pas besoin d'éducation à la bonté et à la moralité et qu'un système juridique sain peut organiser la société.


Un système juridique peut jouer un rôle dans la société, mais il ne peut pas ajuster toutes les relations sociales. Dans certains domaines sociaux, la moralité et les valeurs communes sont encore nécessaires. Le légalisme met beaucoup l'accent sur le châtiment et néglige la fonction de l'éducation morale. Le résultat est que les gens ne veulent pas vraiment être bons. Ils ont tout simplement trop peur d'être punis pour faire de mauvaises choses. Quand les gens ont du ressentiment dans leur cœur, la société est en équilibre précaire.


Les figures représentatives du légalisme sont Shang Yang Yang, Han Fei Zi et Li Si. Aucun d'entre eux n'a eu une fin heureuse.


Shang Yang a été conseiller principal dans l'État de Qin pendant dix ans et y a entamé une réforme. La réforme de Shang Yang était stricte et cruelle. Il répartissait toutes les dix familles en tant que "shi" et cinq familles en tant que "wu." . Si une famille commettait un crime, les neuf autres familles devaient le signaler. Sinon, les dix familles seraient punies ensemble. C'était ce qu'on appelait un "châtiment en chaîne". Les gens n'osaient pas parler de la "nouvelle loi". La société était très stable. Cependant, ce n'était pas dû à l'amélioration de la moralité des gens, mais parce que les gens avaient peur d'un châtiment cruel.


Shang Yang était aussi une personne peu digne de confiance. Un année, il a exhorté le duc Xiao de Qin à attaquer l'État de Wei. Puis il a envoyé une lettre au duc de Wei et l'a invité à venir boire un verre de vin pour signer un accord d'alliance avec Qin. Le duc de Wei est venu et a été capturé. Peu après, Shang Yang a mené l'armée Qin pour vaincre l'armée de l'Etat de Wei.


Alors qu'il était conseiller en chef de Qin, Shang Yang a mis en colère de nombreuses personnes. Zhao Liang lui a un jour suggéré : "Vous avez obtenu votre première audience avec le duc de Qin par l'intermédiaire de fonctionnaires corrompus, et ce n'est pas la bonne voie. Ne pas se concentrer sur les gens mais construire beaucoup de palais n'est pas la bonne façon d’édifier votre réussite. Utiliser la torture sur l'enseignant du prince et le peuple accumulera la haine et le désastre. Si vous continuez à être avide et à réprimer les gens, vous serez blessé une fois que le Duc sera décédé. Vous ne serez en sécurité que si vous conseillez au Duc de Qin d'insister sur l'étiquette et la vertu. Sinon, vous serez bientôt troublés." Shang Yang n'a pas suivi ce conseil.


Cinq mois plus tard, le duc de Qin est mort. Le prince héritier est monté sur le trône. Il a immédiatement envoyé quelqu'un pour arrêter Shang Yang. Quand Shang Yang s'est enfui à la douane, il voulait passer la nuit dans une auberge. Le propriétaire de l'auberge ne savait pas qu'il était Shang Yang. Le propriétaire a dit : "La loi de Shang Yang a décidé que permettre à quelqu'un sans carte d'identité de rester pour la nuit est un crime pour le propriétaire de l'hôtel." Shang Yang a soupiré et a dit : "La loi est allée trop loin !" Il s'est enfui dans l'État de Wei. Les gens de Wei le haïssaient pour avoir menti au duc de Wei. Ils ont attrapé Shang Yang et l'ont déporté dans l'État de Qin. Le duc Hui de Qin a tué Shang Yang Yang et toute sa famille.


Han Fei Zi prônait la punition et n'approuvait pas la bonté et l'amour. Il pensait que la nature humaine était mauvaise et enracinée dans l'intérêt personnel. Il pensait que "les fabricants de voitures veulent que tout le monde soit riche et aient donc les moyens d'acheter des voitures. Les fabricants de cercueils veulent que tout le monde meure pour pouvoir faire plus de cercueils." Pour lui, tout était déterminé par l'intérêt personnel. Il ne pensait pas que la mauvaise nature humaine pouvait être changée par la morale et l'éducation. Il estimait que seules l'autorité et la punition pouvaient la gérer.


En termes de gestion d'un pays, Han Fei Zi pensait que des lois strictes étaient nécessaires pour forcer les gens à travailler. Il ne pensait pas pouvoir compter sur le travail bénévole des gens. Au fur et à mesure que la population augmentait, les gens se battaient pour leurs intérêts. Seules l'autorité et le pouvoir pouvaient réprimer le mal dans la nature humaine. Seules des lois strictes pouvaient éviter émeutes et instabilités.


Le souhait de Li Si était d'être une "souris dans l'entrepôt alimentaire". Cette pensée a déterminé qu'il ne se souciait que de ses propres intérêts et négligeait ceux des autres, ou même qu'il était hostile aux intérêts des autres.


Son livre, Conseils contre la conduite à l'écart des immigrants invités (Jian Zhu Ke Shu) est un ouvrage important dans l'histoire chinoise. Dans ce livre, Li Si a souligné le talent des immigrants et le fait qu'ils voulaient tous être fidèles au duc de Qin. Cependant, lorsque Li Si a piégé Han Fei Zi, il a utilisé exactement la même raison dans le sens inverse. Il a soutenu qu'un immigrant ne pouvait fondamentalement pas être loyal envers le duc de Qin. C'était tout simplement du bon sens. Il a conseillé au duc de Qin de tuer Han Fei Zi pour éviter que Han ne fasse du mal à l'État de Qin. Ce n'était qu'une excuse. Li Si voulait tuer un concurrent potentiel par jalousie. Li Si n'était pas convaincu que le duc de Qin était déterminé à tuer Han Fei Zi. Il a alors empoisonné Han à mort en prison. Plus tard, le duc de Qin a regretté d'avoir arrêté Han. Mais Han était déjà mort.


Li Si se souciait simplement de protéger ses intérêts. L'État et le peuple n'étaient pas vraiment dans son cœur.


Le duc de Qin devint plus tard l'empereur de Qin. Après sa mort, Li Si et Zhao Gao ont modifié et forgé le nom sur le testament de l'Empereur. Le faux décret ordonnait au premier fils de Qin Shi Huang, l'héritier Fusu, de se suicider, et nommait le second fils Huhai comme l'empereur suivant. Le décret retirait également le commandement des troupes du maréchal Meng Tian " un fidèle partisan de Fusu" et condamnait à mort la famille de Meng Meng. Ce fut le début de l'effondrement de la dynastie Qin. Li Si, en tant que secrétaire impérial, a joué un rôle important à cet égard.


Li Si a soutenu Huhai quand le nouvel empereur a gaspillé de l'argent et a persécuté les fonctionnaires royaux. Quand l'armée rebelle du fermier était proche de la capitale de la dynastie Qin, Huhai demanda une explication à Li Si. Ce dernier conseilla Huhai : " En tant qu'empereur, vous ne devez pas servir le pays. Le pays tout entier devrait vous servir." Comment y parvenir ? Li Si a utilisé un exemple : Shang Yang a infligé une torture brutale à quelqu'un qui avait renversé de la terre sur la route. Quand les gens voient qu'une petite erreur a pu causer tant de douleur, ils n’oseraient pas ne pas vous servir. Li Si a suggéré à Huhai de tout contrôler et de ne rien laisser le restreindre. La dynastie Qin s'est bientôt effondrée.


Li Si n'était loyal qu'envers lui-même, pas envers l'empereur ou le peuple. Il a finalement été tué par Zhao Gao. Toute la famille de Li a aussi été tuée.


Les figures représentatives du légalisme n'ont épargné aucune méthode pour atteindre leur but. Ils se moquaient de l'amitié, de l'amour, des intérêts des autres et même de leur vie. Leur mentalité était basée sur la cruauté. L'histoire a prouvé que cette école de pensée ne fonctionne pas pour la société humaine.


Mohisme

Mozi a été le fondateur du Mohisme. Il prônait l'économie, l'amitié, s'abstenir de guerres sans raison valable et la promotion de personnes talentueuses.


Les Logiciens

L'école de pensée des Logiciens était semblable à la logique occidentale. Ils analysaient les relations entre différentes choses du point de vue de la philosophie.


Elle était purement théorique et ne pouvait pas être appliqué directement aux événements mondains. Cependant, elle pourrait guider les comportements des gens à partir du niveau de la pensée. Hui Shi et Gong Sunlong étaient deux figures représentatives de cette école de pensée. Cependant, leurs œuvres ont été perdues.


École Ying-Yang

L'école Ying-Yang s'est concentrée sur le ying et le yang, les cinq éléments, les calendriers astrologiques et la divination. Elle est issue du Livre des Changements. La théorie des cinq éléments vient de Hong Fan. La théorie du ying et du yang fait partie du patrimoine culturel chinois. C'est une combinaison de physique chinoise ancienne, d'astrologie, d'élaboration de calendriers et de prévisions.


École de l'union et de la rupture

Quelle est la stratégie de l'union et de la rupture (zong heng) ? La traduction littérale de zong heng est horizontale et verticale. Dans les temps anciens, les Chinois considéraient le Nord et le Sud comme verticaux et l'Est et l'Ouest comme horizontaux. La stratégie d'unification et de rupture était une stratégie de relations étrangères développée par Su Qin et Zhang Yi pendant la période des Royaumes Combattants. Su Qin et Zhang Yi étaient les figures représentatives de cette stratégie. Su Dai et Su Li, les plus jeunes frères de Su Qin, ont hérité de ces pensées.


Su Qin s'est d'abord rendu dans l'État de Qin pour faire pression sur le duc de Qin. Son conseil n'a pas été accepté. De retour chez lui, il a étudié le Yin Fu Jing, le livre de Jiang Taigong, pendant plusieurs années. Chaque fois qu'il avait sommeil, il se piquait les jambes à l'aide d'un poinçon pour se tenir éveillé. La légende des "pattes d'alène qui piquent" vient de Su Qin. Après plusieurs années de travail acharné, il a continué à étudier la situation en Chine. Une nouvelle stratégie a émergé dans l'esprit de Su. Il était persuadé qu'il pouvait faire pression avec succès auprès des ducs de Chine. Sa stratégie était l'union (zong). Il a fait pression sur six États, Yan, Zhao, Han, Wei, Qi et Chu, pour former une alliance afin de résister à Qin. Il est devenu le chef de l'alliance. Cette stratégie a maintenu les soldats Qin à l'intérieur des frontières de l'alliance pendant 15 ans.


Lorsque Zhang Yi et Su Qin étaient jeunes, ils étaient camarades de classe sous le même professeur, Guiguzi. Après la mort de Su Qin dans l'État du Qi, Zhang Yi a commencé à faire pression en faveur de la stratégie de la "rupture". (heng) Il a fait pression sur les six États pour qu'ils abandonnent l'alliance, mais deviennent dépendants de l'État de Qin. Cette stratégie de " rupture " a donné aux gens le temps de faire une pause dans la guerre civile.


L'École de l'union et de la rupture est l'équivalent de la stratégie actuelle en matière de relations extérieures. Elle est très pratique. La stratégie de l'union et de la rupture a maintenu la paix en Chine pendant 29 ans. Cela a été bénéfique pour le peuple chinois.


Toutefois, la stratégie d'unification et de rupture est une solution temporaire. Le motif fondamental était la gloire et les gains personnels. Ce n'était pas en fin de compte pour la paix du monde. Par conséquent, l'école de l'union et de la rupture n'a été populaire que pendant 2 ou 3 décennies et sa contribution à la Chine n'est pas aussi grande que celle du confucianisme, du bouddhisme et du taoïsme. Su Qin et Zhang Yi sont considérés comme de grands stratèges mais pas des sages. La différence entre les gens ordinaires et les sages réside dans le fait de poursuivre les intérêts personnels ou les intérêts des masses.


École Divers

L'école divers combine plusieurs écoles de pensée telles que le confucianisme, le taoïsme, le mohisme, les logiciens et le légalisme. Elle n'a pas ses propres principes. Le livre Lu Shi Chun Qiu du conseiller en chef du Duc de Qin dans la période des Royaumes Combattants est un ouvrage de l'école Divers.


École d'Agriculture

Les livres de l'École d'Agriculture traitaient généralement des technologies agricoles. Ils ont été bénéfiques pour le développement de l'agriculture chinoise. La figure représentative était Xu Xing.


École du Roman

L'École du Roman n'est pas comme les romanciers d'aujourd'hui. Cela signifiait simplement que les gens de l’École du Roman s'exprimaient d'une manière que les gens trouvaient facile à comprendre. Ils n'avaient pas leurs propres théories, mais utilisaient un style spécifique pour transmettre les théories existantes. Le nom de l'École du Roman n'a donc pas touché à l'essence d'une théorie, mais à une forme d'expression.


Ainsi, parmi les 10 écoles mentionnées, il y en avait en réalité 9. Les anciens Chinois appelaient toutes les écoles de pensée les "trois religions et neuf écoles". Les trois se référaient au confucianisme, au bouddhisme et au taoïsme. Les neuf se référaient aux écoles taoïste, confucianiste, légaliste, mohiste, logicienne, du Ying et du yang, de l'union et de la rupture, aux écoles diverses et de l'agriculture.


École de la guerre

En réalité, à part les neuf écoles, il y en avait d'autres, comme l'École de la guerre. Les anciens Chinois ne les comptaient pas sous le terme "trois religions et neuf écoles". Sun Wu durant la période des Printemps et Automnes ainsi que Sun Bin et Pang Juan de la période des Royaumes Combattants étaient des figures représentatives de l'École de la guerre. Sun Wu (Sun Zi) et Sun Bin ont tous deux écrit leurs versions de l'Art de la guerre.


Sun Bin et Pang Juan étaient tous deux élèves de Guiguzi, qui était aussi le professeur de Su Qin et Zhang Yi. Sun Bin et Pang Juan ont étudié l'art de la guerre. Su Qin et Zhang Yi ont étudié les stratégies. Ils ont eu une grande influence sur l'armée et la politique pendant la période des Royaumes Combattants.


Pang Juan et Sun Bin ont prêté serment de se traiter mutuellement comme des frères. Pang Juan jura que s'il trahissait Sun Bin, il serait tué par des flèches. Sun Bin était de la famille de Sun Wu (Sun Zi). Après qu’ils aient quitté leur professeur, Pang Juan est devenu un fonctionnaire de l'État de Wei. Par jalousie, il a piégé Sun Bin et l'a gravement torturé et handicapé. Sun Bin travaillait pour l'État du Qi. Sun Bin a utilisé ce qu'il a appris pour vaincre complètement l'armée de Pang à Ma Ling Tao (passe Ma Ling). Pang a été abattu par de nombreuses flèches.


Version chinoise
Traduit de l’anglais de :http://www.pureinsight.org/node/4003

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