Dans le monde humain, ceux qui ont de la vertu reçoivent assurément des bénédictions. Ceux qui ont peu de vertu, cependant, ont souvent du mal à avoir les nécessités de bases comme manger ou se vêtir, même s'ils travaillent dur. Les gens ordinaires parlent d’accumuler la vertu. La plupart des anciens en Chine croyaient qu’accumuler de la vertu était récompensée par la chance. Donc, ceux qui suivaient les anciennes coutumes chinoises étaient bons envers les autres et ne faisaient pas des choses contre la raison ou contre nature. Les pratiquants, cependant, parlent de garder leur vertu. Ils laissent la nature suivre son cours. Ils n’insistent pas sur les choses inconditionnellement. Les pratiquants obéissent aux principes de la Loi au cours de la cultivation et ne font rien qui nuirait à leur vertu. La vertu vient de l’humilité. Donc, peu importe que les gens accumulent de la vertu ou la préservent, ils comprennent tous qu’ils doivent maintenir un esprit humble dans leur vie de tous les jours.
La phrase: “La chance naît de la sobriété, la vertu naît de l’humilité”, se trouve dans “Les écritures de cultivation de Lu Zu’’ ainsi que “Zun Sheng Ba Jian’’ écrits par Gao Lian sous la dynastie des Ming et ‘’Ge Yan Lian Bi’’ écrit par Jin Lansheng sous la dynastie des Qing. Dans l’idéologie traditionnelle chinoise, le Confucianisme, le Taoïsme et le Bouddhisme mentionnent tous “La chance naît de la sobriété, la vertu naît de l’humilité”. Selon la perspective de la cultivation personnelle, toutes les écoles ont le même objectif et état d’esprit. L’humilité dans le langage populaire est la modestie et la concession. Une fois qu’une personne comprend la modestie et la concession, il peut accumuler de la vertu. Si un pratiquant peut se conformer à la modestie et à la tolérance, il ne perdra pas de vertu. S’il peut supporter le déshonneur et se cultiver diligemment, il peut devenir un homme de grande vertu.
Auparavant, je ne pouvais m’empêcher de me fâcher quand les autres m’insultaient. C’est seulement quand j’ai commencé à cultiver que j’ai enfin véritablement compris “pas de gain sans perte’’. Mon patron changeait d’humeur tout le temps de façon imprévisible. Il se mettait toujours en colère sans aucune raison. Mes collègues sont souvent venus me défendre. Certains pensaient que j’étais trop gentil. Ils pensaient que je devais me défendre quand j’étais humilié. Cependant, à ce moment-là, j’avais déjà compris qu'insulter ou brutaliser les gens engendrait une perte de vertu. Quand les autres nous maltraitent, nous ne devons pas faire de même. Au lieu de ça, nous devons mettre en pratique l’humilité et la tolérance pour résoudre les rancœurs, être sincère, bon et tolérant pour changer l’autre personne. Jour après jour, mon patron a cessé de se mettre en colère contre moi. Au cours de mon emploi, j’ai vraiment senti mon coeur s'élargir et mon xinxing s’élever.
Un soir alors que j’étais à l’étranger, j’ai reçu un appel d’un ami. Par bienveillance il m’a rappelé : “Des personnes inconnues ont écrit des gros mots et des calomnies pour t’attaquer sur ton blog. Cela peut nuire à ta réputation. S’il te plaît dépêche toi de répliquer.’’ A ce moment-là, j’ai pensé au principe de “sans perte pas de gain’’ comme il est dit dans l’école de bouddha. Toute chose qui a lieu pendant la cultivation n’arriva pas par accident. Plutôt que “ œil pour œil, dent pour dent’’ j’ai préféré la tolérance et endurer l’humiliation. Peut-être que cela résoudrait la gratitude et la rancœur dans cette vie. Donc, je n’ai pas répliqué sur mon blog. Après cet incident, j’ai senti que mon esprit était plus clair et pur quand j’écrivais.
La vertu nait de l’humilité. Etre autoritaire et parler grossièrement engendrera assurément une perdre de vertu pour la donner aux autres. Au cours des tribulations, nous devons demeurer nous-mêmes pour endurer le déshonneur et nous conformer à la modestie et à la tolérance. Nous devons être bons envers les autres en toute chose, persévérer et un jour nous serons capable d’atteindre la plénitude de perfection, c’est certain !
Version chinoise disponible à :
http://www.zhengjian.org/zj/articles/2009/6/6/59965.html
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