Regarder à l’intérieur de soi, Voir les points forts des autres pratiquants et abandonner la validation de soi

Regarder à l’intérieur de moi-même mes points faibles, regarder les points forts des autres

J’entends souvent des compagnons de pratique parler des domaines où d’autres ont des lacunes, au lieu de se comporter comme des pratiquants. Lorsqu’ils parlent, ils deviennent excités. Plus ils parlent, plus ils se persuadent que ce qu’ils pensent est exact. Quand d’autres pratiquants expriment leur accord avec leur point de vue, ils deviennent très contents. Ils pensent aussi qu’ils ont une meilleure compréhension de certaines questions que d’autres.

Il y a un ans, j’ai mentionné quelque chose à un pratiquant occidental à propos d’un autre pratiquant. Je ne suis pas d’accord avec l’approche qu’a ce pratiquant de certaines questions, donc je ne pouvais pas m’empêcher de parler de certains comportements négatifs que j'observais chez lui. Après qu’il ait fini de m’écouter, il a dit : « Quand tu regardes d’autres pratiquants, tu ne devrais regarder que les choses qu’ils font bien. » J’étais sous le choc. J’ai immédiatement pu voir à quel point j’étais étroit d’esprit, et je me suis senti gêné. Plus tard, j’y ai réfléchi : Pourquoi est-ce que je ne sens pas davantage ma propre amélioration ? Je me suis rendu compte que c’était parce que je regardais toujours les autres, sans me cultiver moi-même. Lorsque nous regardons nos compagnons, nous devrions regarder leurs points forts, regarder le côté qu’ils ont bien cultivés. Quand je me regarde, je devrais regarder ce que sont mes points faibles, regarder là où sont mes lacunes dans le but de mieux faire. Cela engendrera une attitude droite. Je me suis rendu compte que je devrais apprendre à avoir de plus en plus de compassion envers les autres, et quand je croise quelque chose, je devrais essayer de rester calme, pour pouvoir progresser continuellement.

En fait, Maître nous a sauvés de l’enfer. Nous sommes tous des êtres sauvés par le Maître, donc il n’y a pas le fait de déterminer qui est ‘plus élevé’ ou ‘plus bas’ pour ce qu'il en est du niveau. Nous cultivons la même Loi. En tant que vrais pratiquants nous devons faire ce que Maître requiert de nous, au lieu de faire n'importe quoi qui nous plâit de faire. Quand nous sommes confrontés à un problème, nous ne devrions pas regarder à l’extérieur pour nous demander si nos compagnons de pratique ont bien ou mal cultivé ; seul Maître sait cela. Les parties qu’un compagnon pratiquant a bien cultivées ont déjà été assimilées à la Loi. Ce qui reste est la partie qui n’a pas été bien cultivé, et cette partie est celle qui se remarque. Peut importe ce que nous voyons, nous devons regarder à l’intérieur, même si l’incident n’a pas grand-chose à voir avec nous en surface. Même si nous sommes la tierce personne, quand nous voyons un problème, nous devrions regarder à l’intérieur. En tant que pratiquants, lorsque nous sommes confrontés à un problème, si nous ne regardons pas à l’intérieur, sommes nous encore en train de nous cultiver ?

Quand nous passons beaucoup de temps et d’efforts à faire des commentaires sur les autres, qui est heureux ? Les démons. Quand nous sommes prets à regarder à l’intérieur et nous débarrasser de nos attachements, nous éliminons la perversité, mais lorsque nous regardons à l’extérieur, avons des soupons à propos des autres, et quand nous nous plaignons des autres, nous engendrons des démons. Si nous passons ce temps là à étudier la Loi et à faire les exercices, nous serons libres de problèmes et nous serons capable de travailler très diligemment. Notre environnement général sera harmonisé de mieux en mieux.

Abandonner la recherche en discutant de questions avec les compagnons de pratique

Quand des compagnons de pratique ont différentes idées sur quelque chose, beaucoup d’entre eux essayent de valider leur propre avis, espérant êtrse voir accorder de l'importance et être acceptés par d’autres. J’étais l’un d’entre eux. Chaque fois que je rencontrais un problème, je me comportais comme ça. Je me suis rendu compte que j'étais utilisé, pour que finalement rien ne soit résolu. Nous ne voyons aucune amélioration générale.

Plus tard, j’ai pensé : A quoi ressemble un vrai être éveillé ? Il est quelqu’un qui est capable d’abandonner la fierté égoïste. Donc quand nous entendons l’idée d’un compagnon de pratique, tant que c’est bénéfique pour Dafa et pour notre corps unique, nous devrions lui donner notre soutien, et harmoniser ses idées inconditionnellement, au lieu d’exprimer inlassablement notre propre idée sur la question. Si son approche peut atteindre le but et que mon approche peut atteindre le même but aussi, qu'est-ce qu'il y a sur quoi se disputer ? Si lorsque nous sommes confrontés à un problème, à ce moment, nous pouvons abandonner l’égoïsme, et harmoniser ce que d’autres pratiquants veulent faire, alors notre corps unique sera harmonisé et complété continuellement. Combien de pertes subirons nous si nous refusons d’abandonner l’égoïsme ? En fait, nous mettons en place tous les vrais obstacles, ce qui est le résultat de ne pas vouloir abandonner notre propre intérêt durant des conflits. Quand un compagnon pratiquant avance une suggestion, si nous pouvons tous la compléter et essayer de l’harmoniser, cela est une manière de résoudre les choses, au lieu de discuter et de rediscuter, gaspillant le temps de tout le monde. Si nous pouvons agir solidement sur tout ce que nous faisons, nous serons continuellement rectifiés et élevés. N’est ce pas ce que nous voulons ?

Lorsque je me suis éveillé à cela, j’étais très content. J’ai finalement été capable d’abandonner ma recherche. Lorsque je suis retourné à notre environnement de groupe, je suis devenu beaucoup plus heureux. Le fardeau qu'était l’attachement à me valider moi-même était tellement lourd. J’étais toujours allé à notre étude de groupe en portant ce fardeau sans même le remarquer. Maintenant que je suis capable de l’abandonner, je me sens le cœur très léger.

version chinoise à : http://minghui.ca/mh/articles/2006/9/10/137415.html

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