Anciennes histoires de cultivation : Entre la vie et la mort

Il était une fois dans l’inde ancienne, un homme qui décida d'échapper aux ennuis du monde et se fit moine par colère.

Bien qu’il fut physiquement dans le temple, son cœur était attaché au monde extérieur. Son âme était encore remuée par les désirs. Il massait souvent son corps avec de l’huile parfumée et se baignait dans de l’eau chaude pour avoir la peau douce et odorante. Il choisissait également ce qu’il mangeait, buvait et faisait très attention à là où il dormait. Son désir pour les choses matérielles entravait son cœur comme des vignes entremêlées. Aussi, bien que l’homme eut accompli le rituel pour entrer dans la vie monacale, son état spirituel et sa conduite étaient encore ceux d’un laïc. Bien sûr cela signifie qu’il était encore loin du saint chemin du Nirvana.

A l'époque, vivait dans le royaume de Kushinara un saint du nom d' Upagupta très populaire pour ses accomplissements dans le bouddhisme. Par admiration, le jeune moine se rendit à Kushinara afin de rendre visite à Upagupta.

Upagupta demanda au jeune moine: "Pourquoi es tu venu d’aussi loin pour me voir? "
" Je suis venu jusqu'ici parce que j’admire votre réputation " : répondit le moine. "J’espère que votre sainteté m’éveillera charitablement à l’essence de la Loi de Bouddha."

Le saint observa le niveau de cultivation du jeune homme et sut qu’il était encore attaché aux désirs. Il demanda au jeune moine : " Voulez vous m’obéir entièrement et faire tout ce que je vous dirai de faire ? "

" Oui, je le peux assurément. Je ferai tout ce que vous me direz de faire", répondit le moine.

"Si vous avez cette foi ", dit alors le saint : "Je vous enseignerai comment obtenir des capacités supra normales, puis je vous parlerai de la Loi de Bouddha. "

" Des capacités supranormales ! C’est formidable ! "

Le saint emmena alors le jeune moine dans les montagnes et il lui enseigna la méditation. Il lui rappela encore d’être totalement obéissant. Puis avec ses capacités le saint créa un grand arbre et dit au moine d'y monter ce que fit le moine. Lorsque le moine regarda en bas , il vit une fosse extrêmement profonde et large près de l’arbre. Le saint dit : " Détachez vos jambes de l’arbre. " Le jeune moine obéit. Puis le saint lui ordonna de détacher une main de l’arbre, ce qu’il fit également. Lorsque le saint lui dit de détacher son autre main, le jeune moine prit peur et dit :" Si je le fais, je tomberai dans la fosse et mourrai. "

"Vous avez promis de faire tout ce que je vous dirai de faire. Comment pouvez vous regretter à présent ? " déclara le saint. Le moine, désespéré, décida néanmoins de tenir sa promesse. Il essaya de ne penser à rien et il lâcha sa main. Il fut précipité dans la fosse profonde et obscure. A ce point là, il était presque effrayé à mort et se mit à transpirer. Lorsque il ouvrit de nouveau les yeux, il ne vit aucune trace de l’arbre ni de la fosse. Le saint commença alors à l' enseigner : " lorsque vous avez lâché prise et êtes tombé, avez-vous senti que quoi que ce soit dans le monde était aimable? " lui demanda-il.

"Vénérable, lorsque j’ai pensé que j’allais mourir, rien ne m’a semblé aimable. "

" Correct. Tout dans ce monde n'est qu'illusion. Lorsque notre corps physique meurt, ses désirs disparaissent aussi. Si vous pouvez voir que le corps physique est juste une partie de l'impermanence, vous serez libéré des entraves du désir. Le désir est la source de la vie, de la mort et d’autres intérêts de ce monde. Si vous voulez parvenir au fruit juste, vous devez scrupuleusement vous abstenir du désir, être diligent dans votre cultivation et préserver votre véritable nature. "

Le jeune moine fut soudainement éveillé. Depuis lors il se cultiva diligemment et parvint finalement au fruit d' Arhat.

Le monde est compliqué et décevant seulement parce que nos yeux humains ne peuvent pas voir à travers la nature des choses et distinguer le vrai du faux. Ce que nous pensons réel pourrait n'être qu'illusions . C’est pourquoi l’homme tombe souvent dans l’abîme du péché pour des plaisirs éphémères.