On raconte qu’un jour le Bouddha Sakyamuni demanda à son disciple : “Comment pouvez vous empêcher une goutte d’eau de s’évaporer ? » Tout ce que ses disciples purent faire est de se regarder l’un l’autre sans pouvoir offrir une réponse. Bouddha Sakyamuni leur dit alors : « Mettez la dans l’océan. » C’est vrai, la vie d’une goutte d’eau est courte. Pourtant lorsqu’on la met dans l’océan, elle devient une partie de l’océan, alors elle obtient une nouvelle vie. Comme l’océan ne s’évapore jamais, la goutte d’eau vivra pour toujours dans l’océan.
Maître* a dit :
Alors comment la persécution a-t-elle pu continuer à se produire autour de nous ? A part ces pratiquants qui avaient l’attachement à la peur et l’attachement à la plénitude, nous avons aussi vu de nombreuses expériences partagées sur Internet par des pratiquants qui ont nié les anciennes forces avec leurs pensées et leurs comportements droits. Leur conviction résolue à propos de Dafa a touché le cœur des gens. Nombre d’entre nous ont pu identifier leurs propres imperfections et insuffisances, nous motivant ainsi à être plus diligents durant le parcours final de la rectification de la Loi.
J’ai remarqué que quelques compagnons de pratique avaient ce type de notion : “La persécution a eu lieu. A travers nos efforts de pensées et de comportements droits, rejetons une telle persécution. Voilà ce qu’est rejeter la persécution des forces anciennes. » Cependant, une telle compréhension pourrait être encore accrue. Sun Tzu a déclaré dans son livre « L’Art de la Guerre » : « Par conséquent lutter et conquérir dans toutes vos batailles n’est pas l’excellence suprême : l’excellence suprême consiste à vaincre la résistance de l’ennemi sans combattre. » Il vaudrait beaucoup mieux que nous dissolvions la persécution avant qu’elle ne devienne une menace. Le meilleur résultat serait de rejeter toute opportunité permettant à la persécution de se manifester dans notre règne.
Le temps est très précieux à présent. Nous pourrions sauver davantage d’êtres si nous rencontrions moins d’interférences et d’interruptions, afin de ne pas gaspiller la période de cultivation durant la rectification de la Loi prolongée avec une grande souffrance et de grandes dépenses par Maître*.
A part les raisons soulignées plus haut, il pourrait y avoir une autre question importante. Certains pratiquants ont inconsciemment formé la mentalité de se valider eux-mêmes, valider l’accomplissement de soi, sans totalement s’assimiler à la Loi durant la période de rectification de la Loi. Ceci a fourni une excuse aux forces anciennes pour persécuter. Les anciennes forces ont senti qu’elles pouvaient « tester » le reste des pratiquants en en persécutant quelques uns parmi les plus diligents.
Chacun d’entre nous a eu des imperfections tout au long de notre cultivation. Ce qui précède n’est que ma compréhension personnelle. J’espère que ce partage d’expérience sera utile à mes compagnons de pratique.
10/4/2005
* Shi fu, le plus souvent traduit par Maître. Shi signifie ‘professeur’ en chinois et Fu veut dire ‘père’. Par conséquent, Shifu se rapporte à quelqu'un qui est à la fois votre professeur et votre père. Les Chinois n'appellent pas leurs enseignants habituels Shifu. C'est un terme spécial utilisé seulement dans le domaine de la Vous pouvez imprimer et faire circuler tous les articles publiés sur Clearharmony et leur contenu, mais veuillez ne pas omettre d'en citer la source.
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