Dans les voeux de la fête la mi automne à tous les pratiquants de Falun Dafa dans le monde, Maître* a dit, « Disciples de Fa, soyez diligents, avec une volonté qui ne cède pas. Les innombrables années d’épreuves n’ont été que pour cette fois-ci (« Une volonté qui ne cède pas »)
Cette déclaration contient tant de miséricorde et d'attente ardente du Maître. Maître a vu que quelques disciples s’étaient relâchés et n'étaient pas diligents. Ils se sont fait coincer par des bagatelles et la sentimentalité ordinaire. Maître s’inquiète pour nous!
Avec la progression de la rectification de la Loi et la grande quantité de perversité éliminée, beaucoup de changement ont pris place dans les environnements de Chine et d'outre-mer. Sous un environnement relativement moins dur, quelques attachements et des pensées humaines qui n'avaient pas complètement été éliminés dans notre cultivation commencent à germer. Quelques pratiquants ont commencé à vivre des vies de gens ordinaires inconsciemment. Ils placent les intérêts personnels avant la Loi ( Loi ou principes de l'école de Bouddha , dans ce cas l'enseignement du Falun Gong.) et participent moins aux activités pour permettre à plus de personnes de connaître la vérité à propos de la pratique et la persécution. Quelques jeunes pratiquants passent plus de leur temps et de leurs efforts dans les rencontres. Ils s'immergent dans l'émotion et sont incapables de s’en extriquer. Ils oublient leurs autres activités relatives à Falun Dafa. D'un certain aspect, ils ont violé les principes de base de
Quelques pratiquants âgés sont vraiment attachés à l'affection pour la famille. Ils font plus attention à leurs petits enfants, et ils s’inquiètent pour leur santé et leur confort. Avec un attachement si fort, leurs petits enfants se « trouvent » avoir des accidents fréquents ( en réalité c'est l'interférence de la perversité). En conséquence, ces pratiquants âgés sont occupés à prendre soin de leurs petits enfants et ils n'ont pas de temps pour l'étude de la Loi et aucune disposition pour la clarification de la vérité. Quelques-uns des jeunes pratiquants s'adonnent aux jeux et à regarder la TV. Ils négligent la cultivation ainsi que leurs études à l'école.
Quelques pratiquants pensent qu'ils ont fait trop de sacrifices pendant les précédentes années et que maintenant il est temps de se « dédommager ».Ils ont commencé à dépenser beaucoup de temps et d'argent dans les affaires et le travail ordinaire. Leur esprit est rempli de la pensée de comment faire de plus en plus d'argent, et ils pensent à peine à la cultivation et à permettre aux gens de connaître la vérité. Ils font des affaires d'une façon ordinaire au lieu de se conformer aux standards de la cultivation. Étant donné qu'ils ne peuvent pas persister dans la cultivation et la clarification de la vérité, leur état d’esprit devient de moins en moins bon, ils commencent à fumer, à boire de l'alcool, et faire des choses encore pire. Il y a beaucoup de profondes leçons.
Compagnons pratiquants, efforçons nous d’avancer diligemment ! « Cet instant est précieux au-delà de toute mesure. » Nous ne devons pas céder à nos attachements. Voyant les choses de cette façon, les forces anciennes aggraveraient nos attachements et nous feraient chuter. Souvenez-vous que :
Peu importe combien un pratiquant a bien fait dans la cultivation, cela représente uniquement le passé, pas le présent ni le futur. Le futur sans précédent dépend de nous, à nous de l'établir avec nos pensées droites constantes et nos actes droits. Nous ne pouvons pas seulement nous reposer sur nos lauriers et attendre la plénitude.
Il y a un dicton dans la société ordinaire « quatre vingt dix kilomètres ne sont que la moitié d'un voyage de cent kilomètres »--On doit prolonger son effort lorsqu'une tâche est proche de l'achèvement. Même si il y a uniquement un pas restant, on doit fermement faire ce pas pour complètement atteindre le but final. Concernant la cultivation de la rectification par la Loi, qui est sans précédent et insurpassable, n'y a-t-il pas des exigences plus strictes ?
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* Shi fu, le plus souvent traduit par Maître. Shi signifie ‘professeur’ en chinois et Fu veut dire ‘père’. Par conséquent, Shifu se rapporte à quelqu'un qui est à la fois votre professeur et votre père. Les Chinois n'appellent pas leurs enseignants habituels Shifu. C'est un terme spécial utilisé seulement dans le domaine de la
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