Dans les interactions avec les autres pratiquants, je trouve qu’il y a une notion générale d’être obstiné (considérer qu’on est soi même toujours du bon côté ou se considérer comme infaillible) parmi les pratiquants. Il y a en diverses manifestations. Certains aiment toujours vanter leurs brillants achèvements passés, d’autres professent être au-dessus des considérations humaines, sont arrogants et n’écoutent pas les opinions différentes. Certains justifient leurs attachements avec la logique humaine. Je pense personnellement que de telles notions ont déjà entravé leur progrés. Les anciennes forces ne prendront probablement avantage.
Selon ce que j’ai observe, ceux qui ont de lourds attachements à se mettre en avant sont le plus persécutés. Ceux qui ont une haute opinion d’eux-mêmes commettent plus facilement des erreurs. Pari ceux-ci il y a des pratiquants qui ont une bonne qualité innée et une bonne qualité d’éveil. Ils cultivent dur et travaillent aussi dur, mais justement parce qu’une pensée n’est pas droite, ils sont devenus complaisants. Je suis désolé pour eux. J’y ai réfléchi pendant longtemps. J’ai finalement décidé d’exprimer ma compréhension. J’espère que les pratiquants qui sont des insuffisances dans ce domaine y prêteront attention. Nous pouvons nous améliorer ensemble.
La racine de l’arrogance est la restriction des principes de l’ancien univers basés sur l’égoïsme et l’attachement des gens ordinaire au soi. Cela va à l’encontre de la cultivation et de la rectification de la Loi. Ceux qui sont arrogants ont souvent une haute opinion d’eux-mêmes. Ils se considèrent eux-mêmes comme le centre et cela renforce leurs désirs personnels. En conséquence de tels attachements qui deviennent de plus en plus forts, ils sont facilement intoxiqués par l’intérêt personnel, et ne peuvent pas voir l’immensité de l’univers, la majesté de la Loi de Bouddha et la souffrance de tous les êtres dans les trois mondes. Ils ne peuvent pas voir leurs propres insuffisances et les mérites des autres. Ils ne peuvent pas non plus faire l’expérience de la bonté de l’humilité et de la grandeur de la tolérance.
Il y a un adage chinois qui dit, “le modeste reçoit des avantages, tandis que le suffisant récolte l’échec. » Les pratiquants souhaitent être dans un règne plus élevé que cela. Nous devrions mieux faire. La Loi de Bouddha est vaste, immense et profonde. C’est la Loi du Maître [Loi ou principes, les enseignements du Falun Gong] qui nous donne des vies nouvelles. Nous sommes des pratiquants. Peu importe à quelle hauteur nous pouvons nous éveiller et à quel point nous faisons bien, ce que nous avons n’est qu’un tout petit peu de compréhension à un niveau. Quelles excuses pouvons nous avoir pour être arrogant et suffisant devant notre compatissant Maître et tous les vies souffrantes ? Les compagnons de pratique qui ont de tels attachements devraient avoir la détermination d’avancer diligemment. Si nous nous accrochons à nos attachements personnels et à nos mauvaises notions, nous allons nous éloigner nous-mêmes de la Loi. Ce n’est que lorsque nous nous mettons nous mêmes de côté, prenons la Loi pour maître, sommes strictement exigeants envers nous-mêmes et nous souvenons dans nos cœurs que toutes les vies souffrent et considérons les autres d’abord, que nous pouvons graduellement lâcher ces notions basées sur l’égotisme et l’égoÏsme. Ce n’est qu’alors que nous pouvons prendre le chemin du désintéressement et de l’altruisme ouvertement.
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