Brève Discussion sur le fait de ne pas être mené par nos attachements

En traitant chaque chose que nous rencontrons durant notre pratique quotidienne, chacun de nous court le risque d’être perturbé par ses attachements humains. C’est parce que nous avons ces attachements et que nous ne réalisons pas que nous les avons. Bien sur, quelques-uns peuvent le réaliser immédiatement en étudiant la Loi [ Enseignements de Falun Dafa et les principes universels] assidûment. Maître a dit dans le texte principal de Falun Gong, Zhuan Falun.

« Lorsque vous maintenez toujours un cœur de bienveillance et de compassion, vous aurez le temps et le recul pour amortir la confrontation et réfléchir , si un problème surgit tout à coup. »

Puisque tant de personnes sont immergées dans les sentiments de renommée, d’intérêt personnel et les émotions, il en résulte toutes sortes d’attachements. Ainsi, nous devons nous corriger nous même au maximum a travers la pratique, et ne pas être découragé par ces choses. C’est facile a dire, mais difficile a faire.
Su Dongpo était un artiste sous la Dynastie Song. Il discutait souvent de thèmes relatifs au Bouddha et au Tao avec son ami le moine bouddhiste Foyin. Un jour, Su Dongpo écrivit un poème. Une des phrases du poème était, « Le vent des huit directions n"est pas capable de créer de perturbations » En surface, le poème semblait être un éloge pour le fondateur du bouddhisme, Sakyamuni. En fait, il se referrait a lui-même. Il se sentit très bien après l’avoir écrit. Il envoya son jeune domestique de l’autre côté de la rivière pour remettre le poème a son ami, Foyin. Le jeune domestique traversa la rivière et donna la lettre a Foyin. Foyin vit la véritable signification de Su Dongpo et l’attachement qu’il contenait après l’avoir lu. Il saisit un crayon et ajouta un mot, ’Idiotie’ ! Le jeune domestique revint vers Su Dongpo et lui remit la lettre qui contenait le mot de Foyin. Su était en colère et traversa immédiatement la rivière pour discuter de la question avec Foyin. Lorsqu’il arriva au temple, la porte du temple était fermée. Foyin était parti. Il y avait une note sur la porte, « Le vent des huit directions n’est pas capable de (te) déranger ; l’Idiotie (t’a) fait traverser la rivière. » Su Dongpo a comprit immédiatement son problème.

Utilisant cette histoire comme un miroir, nous pouvons voir que les pratiquants ont souvent aussi des choses similaires. Ceci nous révèle si nous cultivons fermement ou non, et si la culture de notre xinxing [ nature du cœur et de l’esprit] est solide ou non. Maître dit dans Zhuan Falun, « Un Arhat devrait être libre de tout attachement, avec un cœur qui ne puisse être affecté. » En fait, d’un autre coté, exposer les attachements humains n’est pas une mauvaise chose. La clé est ce que nous ne pouvons pas les laisser de côté, ou sommes incapables de reconnaître. Si nous ne le prenons jamais au sérieux, cela surgira de nouveau. Pendant notre pratique, nous devrions toujours saisir l’attachement et nous en débarrasser. Nous ne devrions pas faire l’erreur de nouveau après nous y être éveillé la première fois. Sous cet aspect, ce n’est pas une mauvaise chose que notre attachement se montre. La clé est comment nous cultivons, comment élever notre niveau, comment nous améliorer sans cesse et nous purifier nous même pendant que nous agissons bien en validant Dafa et en sauvant les gens.

Ceci pour dire, en plus de nous corriger nous même et de nous améliorer nous même à travers la pratique durant la période de rectification de la Loi, nous devons bien faire les trois choses que Maître nous a dites. Ce n’est qu’ainsi que nous nous améliorerons véritablement et rapidement. Ignorer l’une d’entre elles n’est pas la pratique de la rectification de la Loi. Alors, dans notre étude de la Loi, notre envoi de pensées droites, et notre clarification de la vérité, il y aussi la question d’être perturbé par les attachements de l’homme ordinaire. ( Les attachements auxquels on se réfère ici sont les nôtres et ceux des autres, et ceux des pratiquants et des gens ordinaires.) Par exemple, la raison pour laquelle nous ne pouvons calmer notre esprit durant l’étude de la Loi ou la méditation est que nous avons ces attachements et les suivons. Lorsque nous clarifions la vérité, nous ne sommes pas capable de l’expliquer clairement, n’avons pas de sagesse, ou avons peur. Lorsque les autres n’aiment pas nous écouter ou nous disent de mauvaises choses, nous sommes anxieux et en colère. En fait, nous avons déjà été perturbés et émus par les attachements des personnes ordinaires et cependant nous ne le réalisons pas. Lorsque nous sommes somnolents pendant l’envoi de pensées droites, ou pensons à toutes sortes de choses et ne pouvons calmer notre esprit, ou pensons aux intérêts parmi les gens ordinaires ou d’autres choses, c’est parce que nous sommes affectés par les attachements et ne l’avons pas réalisé. Dans les sites de productions des matériaux de clarification de la vérité, il y a des pratiquants qui ne sont pas capables de se coordonner avec les autres, et se disputent avec les autres. Tant que nous ne traitons pas les autres gentiment et ne faisons pas les choses véritablement de notre cœur, c’est parce que les attachements humains prennent le contrôle. Ces cas montrent que, si nous n’améliorons pas notre xinxing, nous ne pourrons pas bien faire ce qu’un disciple de Dafa de la période de rectification de la Loi doit faire.

Nous devrions nous corriger nous même à travers la pratique, et assimiler les principes de Dafa. Ce n’est que lorsque nous restons dans Falun Dafa en toute chose que nous pouvons facilement reconnaître nos attachements humains que nous n’avions pas reconnus auparavant, et dont nous ne nous sommes pas débarrassés auparavant. Alors nous serons capables de faire ce que nous sommes supposés faire, vraiment prendre notre propre chemin, et nous améliorer rapidement sur le chemin de l’assimilation au Falun Dafa et de la pratique de la rectification de la Loi.

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