Dans "Enseignement à la Conférence de Loi au Canada" (Toronto le 23 Mai 1999), quand un pratiquant a demandé à Maître,
"Un étudiant a traversé des tribulations pendant une longue période et ne peut toujours pas les dépasser. Devrions-nous le lui dire ou devrions nous le laisser comprendre par lui-même à travers l'étude de Fa*?" Le Maître a répondu, "Si vous avez trouvé la cause qui l'empêche d'avancer, pourquoi ne lui dites-vous pas ? Cela ne devrait pas être un problème si vous le lui dites avec une intention bienveillante." (traduction provisoire)
J'ai pris l'habitude de lire ces mots comme quelque chose que Maître avait dit en passant et je n'avais pas vraiment réalisé du fond de mon cœur que "C'est la Loi!" La Maître l'a exprimé si clairement, cependant, je n'ai pas suivi ses instructions. "Si vous avez trouvé la cause qui l'empêche d'avancer…" "…dites le lui avec une intention bienveillante. " C'est la Loi! C'est le chemin que Maître a enseigné aux pratiquants pour résoudre de telles choses. C'est l'exigence de la Loi.
La clé est que le Maître nous demande de "lui dire avec une intention bienveillante." Avons-nous atteint cette exigence ?
Un autre élément-clé est que le Maître nous demande de lui dire "la cause qui l'empêche de progresser" au lieu de simplement montrer ses erreurs ou de le blâmer pour les fautes qu'il a commises. La partie la plus importante est notre cœur, davantage que les mots que nous utilisons. Ce que nous avons vu était la cause qui l'empêchait de progresser, la cause qui l'empêchait de s'élever, pas seulement les fautes qu'il a commises; et nous lui disons, avec une intention bienveillante. C'est la compassion! Ce n'est pas être superficiellement attaché au vrai ou au faux, et c'est totalement sans mentalité égoïste. Quand nous agissons avec une intention compatissante, complètement pour le salut des autres, ne l'acceptera-t-il pas ? Alors pourquoi, dans la plupart des cas, nos actions entraînent des conflits? Cela n'en fait-il pas notre propre problème? Y a t il quelque chose que nous ayons besoin de cultiver?
Si nous voyons en effet la cause qui empêche un ami pratiquant de progresser et nous échouons à le lui dire, c'est mauvais parce que nous ne suivons pas les principes de la Loi. Ce que le Maître a dit est la Loi! Dans de nombreux cas, nous n'avons pas seulement échoué à suivre les principes de la Loi, mais nous n'avons pas vraiment considéré ce que Maître a dit comme étant la Loi. Ne devrions-nous pas, en tant que pratiquants, considérer toujours les autres? Quand nous voyons la cause qui empêche un ami pratiquant de progresser et que nous ne lui disons pas, est-ce pour le salut des autres? Est-ce pour le salut des amis pratiquants?
Alors, pourquoi n'osons-nous pas le lui dire? C'est certainement à cause de nos propres attachements ou éléments qui ne se conforment pas à la Loi. Alors, nos propres problèmes ne seraient-ils pas exposés? Est-ce que le comportement dévié de notre ami pratiquant dirigerait notre propre cœur? Nous ne voulons pas nous élever nous-mêmes mais nous plaindre des autres. Nous ne perdrons pas à l'esprit les problèmes des autres. N'est-ce pas la chose la plus importante de nous cultiver nous-même plutôt que de regarder les autres pratiquants? Après que nous ayons avancé nous-même, nous allons ressentir que les "problèmes" des autres ont étrangement disparu. Peut-être, à ce moment-là, les mots purs que nous utiliseront permettront à quelqu'un d'autre de soudainement s'élever. Ce n'est pas que nous avons changé les autres, mais quand notre comportement se conforme à la Loi, le pouvoir de la Loi se manifeste. C'est la Loi qui change les autres. "La cultivation dépend de soi-même, le gong dépend du Maître" (Première Conférence de Zhuan Falun) Si nous ne le comprenons pas de la perspective de la Loi, quand notre ami pratiquant nous remerciera, il se peut que nous soyons très fier de nous-même et ressentions que nous avons guidé les autres; mais en fait ce n'est pas vrai. C'est parce que nous avons suivi la Loi en premier. C'est parce que nous avons suivi les principes d' "Authenticité, Compassion et Patience.". Le pouvoir vient de la Loi.
Je réalise aussi que dans de nombreux cas, c'est comme si j'avais aidé les autres, ou que les conflits sont apparus à cause des problèmes des autres. Quand je regarde vraiment à l'intérieur de moi et me cultive moi-même en toute circonstance, je peux regarder en arrière et voir que toutes ces choses se sont produites à cause de mon propre cœur. Ce sont les autres qui m'ont aidé. Tout ce qui se passe autour de nous est vraiment dû à nos propres attachements.
Lorsque nous nous élevons véritablement nous-mêmes, nous nous sentons reconnaissant du plus profond de nos cœurs! Comment pouvons-nous exprimer notre gratitude? Quand nous voyons la cause qui empêche l'autre d'avancer et que nous ne lui disons pas, quand nous nous soucions uniquement de nous mêmes, sans regarder les autres, ne sommes-nous pas aussi égoïstes? Ne voulons-nous pas que nos amis pratiquants progressent également? Alors, qu'est-ce que "avancer diligemment ensemble" signifie?
Aussi grandes que soient nos excuses, si nous pensons que c'est totalement un problème des autres ou si nous disons, "J'ai des insuffisances, mais son problème est encore plus sérieux," alors nous sommes en train de regarder à l'extérieur. Nous ressentons toujours que les autres ont davantage de problèmes et que nous en avons moins. Nous ressentons tout le temps que les autres ont de plus gros problèmes et que les nôtres sont moins importants. De manière superficielle, nous mettons l'accent et nous attachons au vrai ou faux d'une perspective superficielle. Ce n'est pas regarder en soi, c'est combattre pour les principes des gens ordinaires. En surface, n'est-ce pas une illusion? Aussi longtemps que l'on se cultive soi-même, la Loi est capable de nous changer. Quand une personne cultive elle-même dans la Loi, c'est comme un morceau de sciure se laissant tomber dans un chaudron rempli d'acier fondu. Tant que je me conforme aux principes d'Authenticité, de Compassion et de Patience, je suis en train de jouer un rôle positif et de soutien dans le travail de Dafa et dans la cutivation de nos amis pratiquants. C'est différent des attachements personnels. C'est croire en la Loi et au pouvoir de la Loi.
*Fa< /b> peut être traduit par loi et principes de l'école de Bouddha
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