" La suprématie de la Constitution et la liberté de religion" : La plaidoirie conjointe de six avocats chinois

Li Heping, un des six avocats.

Le 27 avril 2007, six avocats chinois courageux Li Heping, Teng Biao Li Xiongbing, Zhang Lihui, Li Shunzhang, Wu Hongwei, ont prononcé un plaidoyer de non culpabilité pour trois pratiquants de Falun Gong d’une même famille. C’était la première plaidoirie d’un collectif d’avocats dans le contexte de persécution du Falun Gong depuis juillet 1999.

La suprématie de la Constitution et la liberté de religion
-- Plaidoyer conjoint de la défense dans l'affaire de Wang Bo, Wang Xinzhong et Liu Shuqin

Par Li Heping, Teng Biao, et. Al

Nous sommes les avocats Li Heping et Li Xiongbing du cabinet d'avocats Beijing Globe (Gaobo Longhua), Zhang Lihui et Li Shunzhang du cabinet d'avocats Beijing Giant & Goal (Guogang), Teng Biao du cabinet d'avocats Beijing Huayi, et Wu Hongwei du cabinet d'avocats Beijing Humane (Haiming). Nous avons été engagés par Mme Han Lingrong pour assurer la défense de la petite-fille de Han Lingrong, Wang Fu, de son gendre, Wang Xinzhong, et de sa fille, Liu Shuqin. Compte tenu du fait que nous partageons le même client, et que les trois défendeurs sont trois membres de la même famille et sont tous croyants en Falun Gong ; et compte tenu du fait que, de plus, ils ont été accusés et condamnés pour le même crime dans le cadre du même ensemble de faits ; et que les avocats de la défense reconnaissent tous l'extrême importance de la liberté religieuse pour la politique et la moralité et pour le maintien de la liberté et du bonheur de l'homme ; et compte tenu de l'espoir des avocats de la défense que l'examen du sujet de la liberté religieuse devrait être déplacé des domaines dangereux et sensibles de la religion et de la politique vers un forum juridique plus circonspect et rationnel ; et, compte tenu également de notre conviction que la banque de la justice de la République ne sera pas ruinée en honorant son chèque de droits constitutionnels, nous soumettons le plaidoyer conjoint suivant :

Première partie : Réaffirmer les principes universels en cause dans cette affaire

1) Nous réaffirmons le principe universel de la liberté de religion en cause dans cette affaire.

En tant que groupe, les êtres humains se distinguent par la société et la culture ; en tant qu'individus, les êtres humains ont besoin de réconfort psychologique, émotionnel et mental et d'une vie spirituelle. Les différents milieux de vie, les opportunités historiques, l'éducation culturelle et l'expérience de vie ont donné naissance à différentes formes de foi religieuse. Nous croyons que la liberté religieuse est un droit inaliénable de tous les êtres humains, et qu'elle est un facteur important pour préserver le développement humain et l'amélioration du caractère. Le droit aux croyances religieuses est comme le droit à la vie : il est évident. Le droit du citoyen à la liberté de religion a été affirmé pour la première fois dans la loi en l'an 313 de notre ère par l'édit de tolérance (édit de Milan) signé conjointement par les souverains romains Constantin le Grand et Licinius Ier. Cet édit stipulait pour la première fois que toutes les croyances religieuses jouissaient de la même liberté sans discrimination. Cependant, l'humanité a dû mener une lutte extrêmement ardue et consentir de lourds sacrifices jusqu'à ce que la liberté religieuse soit enfin établie comme une règle universelle. En 1948, l'Assemblée générale des Nations unies a stipulé dans l'article 18 de la Déclaration universelle des droits de l'homme :

Toute personne a droit à la liberté de pensée, de conscience et de religion ; ce droit implique la liberté de changer de religion ou de conviction, ainsi que la liberté de manifester sa religion ou sa conviction, seule ou en commun, tant en public qu'en privé, par l'enseignement, les pratiques, le culte et l'accomplissement des rites.

En novembre 1987, l'Assemblée générale des Nations unies a adopté la "Déclaration sur l'élimination de toutes les formes d'intolérance et de discrimination fondées sur la religion ou la conviction", qui stipule notamment que :

Nul ne sera soumis à une contrainte qui porterait atteinte à sa liberté d'avoir une religion ou une conviction de son choix. La liberté de manifester sa religion ou ses convictions ne peut faire l'objet que des seules restrictions prévues par la loi et nécessaires à la protection de la sécurité, de l'ordre, de la santé ou de la moralité publics ou des libertés et droits fondamentaux d'autrui.

L'article 36 de la Constitution de la RPC protège également explicitement la liberté de religion.

La liberté religieuse englobe indubitablement trois garanties : Premièrement, le principe de la liberté religieuse, c'est-à-dire que l'objet des croyances d'un citoyen, la religion elle-même, a le droit d'exister et de se développer. Deuxièmement, le principe de la liberté de conscience, c'est-à-dire que chaque citoyen est libre de choisir de croire ou non en une religion particulière, et a la liberté de pratiquer une religion ou de s'engager dans une activité religieuse sous quelque forme que ce soit. Troisièmement, le principe de la séparation de l'Église et de l'État ; aucun groupe, parti, organisation ou individu, y compris une religion, ne peut recourir à la violence ou à tout autre moyen portant atteinte aux droits pour entraver le droit d'une religion à survivre et à se développer, et aucune violence ou autre moyen portant atteinte aux droits ne peut être utilisé pour entraver la croyance d'un citoyen en une religion, sa liberté de croire ou non, ou sa liberté de pratiquer une religion sous quelque forme que ce soit ou de participer à des activités religieuses. Aucune de ces trois libertés n'est indispensable ou indissociable des autres. "Liberté de croyance religieuse", "liberté de religion", "liberté de conscience" -- ces trois expressions sont interchangeables dans le langage courant.

Nous pensons que la liberté religieuse consiste à laisser à chaque individu la liberté de choisir entre diverses formes de croyance religieuse, qu'il s'agisse d'une grande religion établie ou d'une religion relativement petite et en développement ; qu'il s'agisse d'une dénomination existante ou d'un système de croyance nouvellement créé ; qu'il s'agisse de croyances athées, théistes, polythéistes ou agnostiques. Que l'on croie en la "vérité, la bonté et la tolérance" du Falun Gong, ou en Dieu ou Allah, ces croyances, comme celles relatives au Guan Gong ou au concept bouddhiste du Vide, relèvent de la liberté religieuse dont personne ne peut être privé. Dans le même temps, la pratique de toutes les formes de religion et la participation à toutes sortes d'activités religieuses par un citoyen sont sauvegardées dans le cadre de la liberté religieuse ; si un citoyen est privé de la liberté de pratiquer une religion ou de participer à des activités religieuses, la liberté religieuse n'est rien de plus que des mots vides sur le papier.

2) Nous réaffirmons le principe de la séparation de l’Église et de l’État en cause dans cette affaire.

Dans l'histoire du monde, à l'époque ignorante où la politique n'était pas encore civilisée, une relation complexe existait entre la religion et le pouvoir de l'État. Certaines religions étaient établies comme orthodoxes, tandis que d'autres étaient dénigrées en tant qu'hérésies ou cultes ; certaines étaient établies en tant que religions d'État, tandis que d'autres subissaient une suppression brutale et des interdictions ; et certaines religions étaient simplement fusionnées dans le régime en place, toutes les autres religions étant exterminées. Avec le développement de la civilisation politique, la liberté de croyance a fini par être établie. Le Virginia Statute of Religious Freedom rédigé par Thomas Jefferson affirme le droit inaliénable et donné par Dieu de croire en toute religion sans être persécuté, et affirme que permettre au pouvoir gouvernemental de s'étendre au domaine religieux conduira rapidement à la perte de toute liberté de religion et de conscience. Jefferson a critiqué l'unification de l'Église et de l'État dans l'histoire :

L'impie présomption des législateurs et des dirigeants, tant civils qu'ecclésiastiques, qui, n'étant eux-mêmes que des hommes faillibles et non inspirés, se sont arrogé le droit de dominer la foi des autres, en présentant leurs propres opinions et modes de pensée comme les seuls vrais et infaillibles, et en s'efforçant ainsi de les imposer aux autres, a établi et maintenu de fausses religions dans la plus grande partie du monde et à travers tous les temps.

Jefferson a proposé et perfectionné la théorie de la séparation de l'Église et de l'État, et l'a appliquée à la politique pratique. La séparation de l'Église et de l'État signifie que toutes les religions sont égales devant la loi, et qu'aucune n'est prédominante ou subordonnée aux autres. Elle peut être divisée théoriquement en deux parties : La première est l'intrusion de l'église dans le pouvoir politique ; il est interdit à toute religion de s'emparer du pouvoir séculier en l'établissant comme religion d'État. Le second est l'intrusion du pouvoir séculier dans la religion ; les dirigeants n'ont pas le droit d'utiliser l'église pour interférer dans la liberté de religion du peuple, ou d'utiliser les croyances religieuses pour accroître la légitimité politique et la stabilité du régime. L'énoncé du principe de séparation de l'Église et de l'État a représenté une libération de la pensée dans l'histoire de l'humanité. Sa mise en œuvre finale a établi un mur de séparation entre la politique et la religion. Cela signifie que la croyance religieuse est une question de choix individuel et de libre arbitre, qu'il n'y a pas de crime à propager la religion et qu'aucun pouvoir n'a le droit d'interférer dans un acte de foi volontaire. En dernière analyse, cela signifie que les gens ont la liberté de croire à une "secte" ou, à tout le moins, qu'ils ne seront pas privés de leur liberté personnelle en raison de cette croyance. On peut dire que les "sectes" sont majoritaires dans ce monde sur la base de l'exclusivité des doctrines religieuses : chaque dénomination et chaque foi se proclame comme étant la seule vraie foi, ce qui réduit implicitement les autres à des "sectes" ou des "hérésies". Aux yeux d'un athée, toutes les croyances en un dieu quelconque sont des cultes.

Conformément au principe de la liberté de religion et de conscience et à l'établissement de la séparation de l'Église et de l'État, aucun État ou gouvernement qui prétend appliquer rigoureusement l'État de droit n'a le droit de déclarer que sa religion préférée est la religion d'État ; en même temps, il perd le droit de déclarer que toute religion qu'il n'aime pas est un culte ou une hérésie. En effet, une fois qu'un gouvernement a le pouvoir de désigner ce qui est une religion correcte par opposition à un culte, une foi monothéiste qui contrôle un gouvernement peut définir la religion polythéiste comme une hérésie, tandis qu'un gouvernement contrôlé par un croyant dans une religion polythéiste peut proclamer que la religion monothéiste est une hérésie, et un gouvernement contrôlé par des athées peut prétendre que toute croyance théiste est un culte, et la liberté de croyance n'a même pas la plus petite sauvegarde. On peut en déduire qu'une loi qui ne protège pas les "sectes" ne pourra pas non plus protéger une religion "normale".

Nous pensons que les croyances religieuses, y compris les valeurs subjectives et individuelles ainsi que les affirmations qui ne peuvent être testées ou vérifiées, appartiennent toutes à un domaine privé de la société dans lequel l'autorité gouvernementale ne doit pas s'immiscer ; il s'agit d'une affaire spirituelle dans laquelle le gouvernement n'a absolument rien à faire. Étant donné que le gouvernement n'a pas le pouvoir d'établir un système de croyances pour une population entière, il n'a pas non plus le droit de juger ou d'interdire une quelconque croyance religieuse. Si la Chine veut devenir un membre respecté et responsable de la communauté internationale, elle doit respecter ses propres engagements envers la communauté internationale et mettre en pratique le principe universel de séparation de l'Église et de l'État, de neutralité à l'égard de toutes les religions et dénominations, sans élever ni discriminer aucune religion, et encore moins qualifier une religion de "culte" ou réserver un traitement injuste aux pratiquants d'une religion, mais plutôt s'abstenir de toute violation grossière ou interférence avec la liberté religieuse.

Nous pensons qu'à l'heure actuelle, la Chine s'écarte dans une très large mesure du principe de séparation de l'Eglise et de l'Etat en ce qui concerne ses lois, ses règlements et ses pratiques judiciaires qui imposent des sanctions aux sectes et une interdiction du Falun Gong.

3) Nous réaffirmons les principes universels de "pas de crime dans la pensée (ou la croyance)" et de "punition uniquement pour les actes criminels" impliqués dans cette affaire.

Toute personne ayant la connaissance la plus rudimentaire du droit pénal sait que le droit pénal ne punit que les actes criminels, et que la pensée (la croyance) en elle-même ne constitue pas un crime ; c'est la règle d'or de la justice pénale. La croyance religieuse appartient à la strate de la pensée, et il est inacceptable qu'un citoyen soit traité injustement parce qu'il persiste dans une croyance religieuse particulière. Ni une croyance ni l'identité d'un croyant ne constituent un crime, et ni l'une ni l'autre ne devraient faire l'objet d'une sanction pénale.

Quelqu'un pourrait demander si le gouvernement japonais n'a pas interdit le culte apocalyptique Aum. Nous répondons que les autorités japonaises n'ont pas qualifié Aum Shinrikyo de secte, et que cette religion continue d'exister en tant qu'entité légale. En mars 1993, le métro de Tokyo a subi une attaque au gaz sarin qui a tué 12 personnes et en a blessé 5 000 autres à des degrés divers. L'auteur de l'attentat était le chef religieux Shoko Asahara, qui était également impliqué dans plusieurs autres empoisonnements faisant au total 27 victimes. Le procès a duré sept ans et dix mois, avec 257 séances d'audience, et s'est finalement terminé en février 2003, lorsque les 12 accusés menés par Asahara ont été condamnés à mort... Même dans le cas de cette religion qui encourageait la violence et commettait des meurtres de masse, en janvier 1997, la Cour suprême du Japon a rejeté une requête visant à interdire Aum Shinrikyo, et la Commission d'examen de la sécurité publique, qui dépend du ministère japonais de la Justice, a publié en 2000 un rapport officiel qualifiant Aum Shinrikyo d'"organisation qui a commis des meurtres de masse aveugles" et qui devrait être "placée sous surveillance", reconnaissant ainsi l'existence légale d'Aum Shinrikyo.

Cela signifie-t-il que l'État ne prête aucune attention à ce type de religion ? Non. En décembre 1999, la Diète japonaise a adopté deux lois visant Aum Shinrikyo : la "Loi concernant le contrôle des organisations ayant commis des meurtres de masse aveugles" et la "Loi sur les mesures spéciales en matière de faillite". La première proposait de renforcer les contrôles sur les groupes ayant commis des "meurtres de masse aveugles", et la seconde utilisait des moyens économiques pour pénaliser le groupe. Aucun des deux projets de loi n'a utilisé un langage interdisant une secte ou interdisant aux adeptes de maintenir leurs croyances. Est-il possible que le Japon n'ait pas eu conscience du danger que représentait Aum Shinrikyo ? L'organe législatif souhaitait-il préserver les racines d'un futur chaos à Tokyo ? Ce n'est évidemment pas le cas ; au contraire, les législateurs étaient clairement conscients des limites du pouvoir que les autorités pouvaient exercer. La punition ne pouvait être infligée qu'à un crime tangible, à un "crime d'action". Quant à la strate spirituelle de la croyance religieuse, le gouvernement et la loi n'avaient aucun pouvoir sur elle. Il est évident que certaines croyances déforment ou s'écartent des valeurs sociales fondamentales, faisant passer le mal pour le bien, rationalisant le meurtre et bafouant les droits de l'homme. Mais si elles n'entrent pas dans le champ des sanctions pénales par le biais d'un délit ou d'une intention criminelle ; ou, après avoir commis un délit, si elles ont déjà été punies pour ce délit et ne s'y livrent plus ; dans ces circonstances, leurs actes sont hors du champ des sanctions pénales, et le maximum que l'on puisse imposer est une surveillance plus étroite. C'est le point de vue de l'État de droit moderne.

Quant aux croyances religieuses qui s'écartent de l'orthodoxie, elles ne peuvent être contraintes que par l'opinion publique et la morale sociale, par la critique et la pensée discriminante, en comptant sur le libre arbitre du croyant pour corriger volontairement toute erreur. Jefferson a répondu aux inquiétudes de certaines personnes concernant la possibilité que des cultes non orthodoxes induisent les gens en erreur dans sa citation désormais célèbre :

"La vérité est grande et prévaudra si on la laisse à elle-même. Elle est l'antagoniste approprié et suffisant de l'erreur, et n'a rien à craindre du conflit, à moins que, par l'interposition humaine, elle ne soit désarmée de ses armes naturelles, la libre discussion et le débat ; les erreurs cessent d'être dangereuses lorsqu'il est permis de les contredire librement.


Les êtres humains sont les principaux composants de la société ; ils doivent participer à la société et à l'histoire et accepter librement les informations et exprimer leurs propres opinions. Si un individu est isolé de l'information extérieure et privé de possibilités d'expression et de participation à la vie sociale, sa vie sera dépourvue de dignité et son humanité ne pourra pas se développer pleinement. Si la liberté de croyance doit être véritablement réalisée, la liberté d'expression est essentielle ; elle est déjà un élément de l'esprit des humanités modernes."

Aujourd'hui, Aum Shinrikyo est passé de plus de 10 000 adeptes à un peu plus de 900, et son nom a été changé en Aleph. Son leader actuel est la troisième fille de Shoko Asahara, Rika Matsumoto. Les organes législatifs et judiciaires du Japon n'avaient pas le pouvoir de désigner Aum Shinrikyo comme une secte, même si elle prônait la violence et a pris des dizaines de vies humaines. Il n'y a vraiment aucune raison pour que le Falun Gong, qui prône "la vérité, la vertu et la tolérance", soit interdit et réprimé en tant que secte.

Deuxième partie : Comprendre le principe de la liberté religieuse en Chine

Du point de vue de la Constitution, le droit des citoyens chinois à la liberté religieuse bénéficie déjà d'une protection législative assez systématique dans le corpus législatif de la RPC. L'article 33 de la Constitution de la République populaire de Chine stipule que "L'État respecte et préserve les droits de l'homme". Il s'agit d'une déclaration et d'une reconnaissance ouverte du gouvernement chinois de sa responsabilité en matière de droits de l'homme. La liberté de religion est universellement reconnue comme un droit humain fondamental, et la responsabilité de l'État de "respecter et préserver" la liberté de croyance religieuse de ses citoyens est irréfutable. L'article 36 de la Constitution de la RPC stipule que :

Les citoyens de la République populaire de Chine jouissent de la liberté de croyance religieuse. Aucun organe de l'État, aucune organisation publique ou aucun individu ne peut contraindre les citoyens à croire ou à ne pas croire en une religion, ni exercer de discrimination à l'encontre des citoyens qui croient ou ne croient pas en une religion. L'État protège les activités religieuses normales.

Il s'agit de la protection juridique la plus efficace accordée à la liberté de croyance religieuse dans le corpus législatif chinois, et elle est fondamentalement identique à la norme appliquée à la liberté de croyance religieuse dans la communauté internationale. Si toute autre mesure concrète stipulée dans la loi, les règlements ou la politique officielle tente de menacer la liberté de religion, l'article 36 de la Constitution devient le sanctuaire le plus fiable de la liberté de religion.

L'article 36 de la Constitution de la RPC déclare que la liberté de croyance religieuse englobe au minimum les éléments suivants :

1) Chaque citoyen jouit de la liberté totale de croire ou de ne pas croire à telle ou telle religion, y compris le droit de croire au diable ou d'adorer une idole. Tant que ce citoyen ne commet pas d'acte interdit par la loi, les organes chargés de l'application de la loi ne peuvent restreindre ou interférer de quelque manière que ce soit avec les libres croyances de ce citoyen. Si ce citoyen commet effectivement un acte en violation de la loi, la loi vise le comportement illégal spécifique du citoyen et non la substance de ses croyances religieuses.

2) Aucun organe de l'État, aucune organisation publique ou aucun individu n'est habilité à procéder à une évaluation légale des croyances religieuses d'un citoyen ou à restreindre ou interférer avec la liberté de religion d'un citoyen sur la base de cette évaluation. Il s'agit de la conception universellement acceptée de la liberté de religion dans une société civilisée.

3) Les croyants religieux n'ont pas besoin d'obtenir l'autorisation des organes gouvernementaux pour établir des lieux de réunion. La croyance religieuse étant une activité purement spirituelle et émotionnelle des citoyens d'une société, la loi ne peut que restreindre le comportement extérieur d'une personne et ne peut espionner sa spiritualité ou ses sentiments intérieurs. La loi ne peut à aucun moment s'impliquer dans une évaluation des croyances religieuses d'un citoyen, ni exercer "le pouvoir de permission" de la loi séculière à l'égard de ses activités.

4) Un citoyen a le droit de diffuser ses croyances religieuses. Le droit des croyants de s'engager dans la diffusion de leurs croyances religieuses (que ce soit à temps plein ou à temps partiel) peut être exercé sans obtenir de "permission" d'une quelconque organisation gouvernementale, à moins que les actions de ce croyant ne violent les dispositions légales ; et toute disposition légale qui est violée doit être conforme aux normes et à l'esprit de la Constitution pour être légalement valide.

5) Les adeptes religieux ont le droit de publier des documents relatifs à leurs croyances religieuses sans être soumis à examen, approbation ou interdiction. C'est également la liberté de la presse déclarée dans l'article 35 de la Constitution de la RPC.

Il est extrêmement regrettable qu'en raison du manque de conscience constitutionnelle des agents chargés de l'application de la loi au sein des organes de l'État, ils ne respectent pas cette disposition de la Constitution dans l'exercice de leurs fonctions, et que les citoyens ayant des convictions religieuses subissent régulièrement des violations de leurs droits par les organes chargés de l'application de la loi. Le traitement du Falun Gong, en particulier, s'écarte sérieusement du principe de liberté de religion établi par la Constitution. Il existe de nombreux cas d'injustice dans lesquels le simple fait de diffuser des croyances religieuses, d'imprimer des documents religieux, de clarifier des faits, d'organiser des manifestations publiques, de déployer des banderoles et d'autres activités de prosélytisme ou d'expression d'idées est interprété et traité comme une violation de la loi. Si l'on prend l'exemple de ce cas particulier, le premier accusé, Wang Bo, a été condamné à trois ans de rééducation par le travail (RTL) pour avoir simplement aidé quelqu'un d'autre à accrocher une bannière sur la place Tiananmen (voir la décision RTL, p. 159 du dossier). La mère de Wang Bo, Liu Shuqin, a été condamnée à trois ans de RPT pour n'avoir rien fait d'autre que distribuer des tracts sur le Falun Gong et crier "Le Falun Dafa est bon" (voir la décision RPT, p. 160 du dossier). Dans cette affaire, Wang Bo, son père et sa mère ont été condamnés à des peines de prison de cinq ans, quatre ans et quatre ans, respectivement, simplement parce que le tribunal de première instance a déterminé que la production d'un CD-ROM concernant le traitement injuste décrit ci-dessus, l'écriture de plusieurs essais, le téléchargement de certains documents sur le Falun Gong et l'impression de quelques tracts constituaient "le crime d'utiliser une organisation cultuelle maléfique pour saboter la mise en œuvre de la loi" (voir le jugement pénal du tribunal populaire du district de Chang'an, ville de Shijiazhuang). Les documents relatifs à cette affaire démontrent qu'il est extrêmement courant pour les pratiquants de Falun Gong d'être soumis à la détention, au lavage de cerveau coercitif, à la RTL ou à des peines de prison pour le simple fait d'avoir des documents ou des CD-ROMS sur le Falun Gong chez eux ou dans leur ordinateur. Cette situation est gravement contraire au principe de la liberté de croyance religieuse énoncé dans la Constitution de la RPC.

Troisième partie : Les mesures oppressives contre les adeptes du Falun Gong violent la Constitution et ont des conséquences contre-productives

Les trois défendeurs sont tous des adeptes du Falun Gong. Les autorités chinoises compétentes ont désigné le Falun Gong comme une secte maléfique, ce qui sous un autre angle affirme que le Falun Gong est essentiellement une religion (nous ne considérerons pas à ce stade la détermination par le gouvernement de cette religion comme étant de nature orthodoxe ou sectaire). Nous pensons que la religion est une idéologie qui englobe un ensemble de valeurs et de revendications invérifiables. Une fois qu'elle est engendrée, son existence est comme celle d'une vie humaine après la naissance ; son existence est un fait qui ne repose pas sur la reconnaissance de la loi. La liberté de religion comprend l'existence de la religion du Falun Gong, ainsi que la liberté de cette religion de se développer et la liberté d'un citoyen d'y croire. Étant donné que les nations constitutionnelles qui pratiquent la liberté de religion n'ont pas le pouvoir de déterminer ce qu'est un culte hérétique, ce terme ne devrait pas apparaître dans les lois de la Chine, qui met en œuvre sa propre Constitution (et si le terme apparaît, il est inconstitutionnel et illégal).

Dans le contexte international, aucun pays, à l'exception de la Chine continentale, n'a déclaré que le Falun Gong était une secte maléfique ou n'a interdit sa diffusion. Les gens doivent inévitablement se demander : le principe de la liberté religieuse en Chine continentale est-il différent de celui des autres nations constitutionnelles ? Quelle norme est donc défectueuse ? Si les autorités chinoises compétentes persistent dans leur version, il sera difficile de trouver une rationalisation appropriée.

Nous pensons que les politiques d'oppression à l'encontre des adeptes du Falun Gong non seulement violent les principes universels et la Constitution de la RPC, mais aussi, d'un point de vue pragmatique et historique, sont limitées dans leur efficacité et même contre-productives. À l'époque où le Falun Gong était initialement autorisé à exister librement en Chine, il s'agissait simplement d'une religion localisée à l'influence limitée. Mais une fois que des mesures oppressives ont été appliquées au Falun Gong en 1999, non seulement cela n'a pas réussi à freiner sa diffusion, mais cela a en fait conduit à l'expansion de son influence dans le monde entier, de sorte qu'il est devenu une religion mondiale. D'un point de vue historique, les résultats de la répression d'une religion ou d'une idéologie ont généralement été contre-productifs : au cours des mille dernières années, toutes sortes d'"hérésies" ont été persécutées sans entrave, mais aucune de ces idéologies, philosophies ou dénominations "hérétiques" n'a été éradiquée. Qu'il s'agisse des fouets et immolations imposés par les tribunaux religieux ou du lavage de cerveau coercitif des gouvernements fascistes et totalitaires, aucun n'a pu détruire les choix intérieurs et spirituels de l'individu. La répression politique ne peut que transformer un mouvement religieux en un véritable mouvement social, et une répression intense crée non seulement un climat de terreur politique et de calamité humanitaire, mais aussi des mouvements sociaux et politiques intenses.

Forcer les adeptes du Falun Gong à changer ou à abandonner leurs croyances a entraîné un gaspillage énorme de l'argent des contribuables, la destruction de familles et de vies individuelles et un sentiment d'insécurité générale dans lequel les gens blanchissent à la mention du Falun Gong et n'osent pas affronter la vérité de la violence et de la souffrance qui ont lieu tout autour de nous. La tentative de purger les gens de leurs croyances intérieures a dépassé les pouvoirs légaux du gouvernement, ainsi que les capacités de tout pouvoir séculier. Les avocats de la défense estiment que le gouvernement chinois devrait reconsidérer en profondeur sa politique actuelle et procéder en temps utile à des réajustements qui reflètent le respect des principes universels, le respect de la Constitution et la mise en œuvre effective de la Constitution, afin que le principe de la liberté religieuse devienne rapidement une réalité en Chine.

Traduit de l’anglais de : https://blog.bnn.co/hero/201412/tengb/3_1.shtml