Introduction
Xiao ou être bon envers ses parents et ses ancêtres est un principe de base de la société traditionnelle chinoise et donc fondamental pour l'héritage chinois. Il n'est pas possible de comprendre la société traditionnelle chinoise, l'histoire chinoise ou le patrimoine chinois en général sans avoir une certaine compréhension de xiao. En outre, une fois que l'on comprend la véritable signification de xiao, on se rend compte qu'il est adapté et bénéfique non seulement pour la Chine et les Chinois, mais aussi pour le monde et tous ses habitants.
La véritable signification de Xiao
Examinons d'abord la véritable signification de xiao.
Pour la plupart des gens, être bon envers les parents est une évidence, une chose qu'ils savent déjà faire, mais en réalité, ce n'est pas nécessairement ainsi.
Tout d'abord, comment peut-on être bon envers des ancêtres décédés ? Possèdent-ils encore une conscience ? Xiao exige-t-il que nous croyions en des êtres spirituels et en un monde surnaturel ? Non, le xiao. du confucianisme n'a pas de condition religieuse préalable et est compatible avec toute croyance ou absence de croyance religieuse. Être bon pour les ancêtres, c'est avant tout faire honneur à leur mémoire et à leur nom. Que l'on pense que les ancêtres possèdent encore une conscience, ou qu'il faille les prier, dépend de l'individu ; que l'on croit à l’existence des âmes des ancêtres ou non n'est pas très important, tant que l'on est respectueux envers leur mémoire et leur nom, alors ce type d’attitude conforme au xiao apparaît naturellement. Et une attitude qui est bienveillante envers la mémoire et le nom de ses ancêtres est une attitude considérée comme correcte, en accord avec la morale, et influence tous les aspects de la vie.
En fait, dans le confucianisme, être bon envers ses parents, comme être bon envers ses ancêtres, c'est aussi, avant tout, être bon envers leur nom et leur réputation. Encore une fois, cela signifie que xiao guide l’ensemble de la conduite d'une personne vers ce qui est bon, y compris celle à son travail, et pas seulement la conduite impliquant un contact direct avec ses parents.
Nous devons préciser ici que les comportements impliquant un contact direct avec les parents, comme le respect des parents, la prise en charge de la vie quotidienne des parents et le soutien et la prise en charge des parents âgés, sont très importants dans le confucianisme. Il s'agit d'un comportement où les enfants connaissent et remercient la gentillesse accordée par les parents et ressentie directement par les enfants, une gentillesse telle que l'amour des enfants, la prise en charge de la vie quotidienne des enfants, l'éducation et l'instruction des enfants lorsqu'ils atteignent l'âge adulte. Connaître et rendre la bonté est un principe fondamental qui guide les relations entre les gens dans le confucianisme, une éthique traditionnelle chinoise fondamentale, et bien sûr une partie intégrante importante de xiao.
Nous devons préciser ici que les comportements en contact direct avec les parents, tels que le respect manifesté à l’égard des parents, la prise en charge de leur vie quotidienne ainsi que le soutien et la protection des parents âgés, sont très importants dans le confucianisme. Il s'agit d'un comportement où les enfants, ressentant la bonté de leurs parents, la reconnaissent et les en remercient en retour. Une bonté parentale faite d'amour pour leurs enfants, de la prise en charge de leur vie quotidienne, et de leur éducation jusqu’à ce qu’ils aient atteint l'âge adulte. Reconnaître et rendre la bonté est un principe fondamental qui guide les relations entre les personnes dans le confucianisme, une éthique chinoise traditionnelle fondamentale et, bien sûr, une partie intégrante importante du xiao.
Cependant, comme le premier principe de xiao est d'être respectueux envers le nom et la réputation des parents et des ancêtres, le classique confucéen Xiao Jing ne présente pas xiao comme une simple éthique où la bonté des parents, manifestée par la protection et l’éducation accordées à l'enfant, est récompensée, ou comme un état d'esprit de "piété filiale (du fils)", comme la traduction occidentale de xiao le laisse entendre, mais, plutôt, comme un mode de vie. xiao est un mode de vie qui fait que les gens se comportent comme de bonnes personnes et mènent une vie vertueuse.
Classique de la piété filiale (1826) par Niu Shuyu — Metropolitan Museum of Art, online collection: entry 39895, Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=36230065 |
Xiao est le garant d’une société civilisée et d’un comportement vertueux
Si tout le monde suit ce code de conduite, une société intègre en résultera naturellement. C'est ainsi que xiao fait qu'une société est civilisée et que le comportement des gens est droit. C'est pourquoi, dans les premiers classiques du confucianisme, en particulier dans Xiao Jing, xiao est considéré comme la base de la société civile elle-même et la garantie d'un comportement irréprochable.
Avec xiao, même si l'on ne croit pas à la vie après la mort ou à l'existence d'un Dieu omniscient qui sait en permanence si l'on fait le bien ou le mal, on fera le bien et non le mal, même si cela a des effets fâcheux pour soi-même. Car pour remplir les obligations définies dans le cadre de sa relation avec ses parents et ses ancêtres, c'est-à-dire pour réaliser xiao, il faut s’efforcer de garder le nom de famille intact et non le salir. Ce nom de famille continue d'exister, même au-delà de sa vie. Ainsi, avec xiao, les personnes sans religion ou même athées seront aussi des personnes bonnes et feront aussi des sacrifices pour ce qui est éthique et juste.
Parce que dans la Chine traditionnelle, xiao a été le pilier d’un ordre sain et d’un comportement vertueux de la société, en conséquence, même les empereurs devaient posséder xiao pour avoir une légitimité en tant que souverains. En fait, les titres honorifiques posthumes de presque tous les empereurs chinois, à l'exception de certains des premiers et des fondateurs des dynasties, comprennent le mot xiao (Note 1 : Par exemple, le célèbre second empereur de la dynastie Tang, Tai Zhong ou Li Shi-min (règne 627 - 649 CE), avait ce titre honorifique posthume : 文武大圣大广孝皇帝 (le caractère chinois xiao en bleu), et le célèbre troisième empereur de la dynastie Ming, Cheng Zu ou Zhu Da (règne 1403 - 1424 CE), avait ce titre honorifique posthume : 启天弘道高明肇运圣武神功纯仁至孝文皇帝 . Même les empereurs mongols (dynastie Yuan) avaient xiao dans leurs titres posthumes : 钦明广孝皇帝, 仁惠宣孝皇帝,圣文钦孝皇帝, et ainsi de suite.). Ainsi, cela montre qu'on ne peut comprendre la Chine historique sans comprendre xiao.
Pour une description par Confucius faisant autorité de xiao comme moyen de vivre une bonne vie, d'être une bonne personne et de créer une bonne société , veuillez cliquer ici pour lire (traduit en anglais) : Xiao Jing (avec commentaires)
Illustration d'une réimpression de 1846. Domaine public, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=1426026 |
Trois raisons pour lesquelles xiao est si important
Les raisons pour lesquelles la Chine traditionnelle a accordé tant d'importance au xiao peuvent donc se résumer en trois points :
1. Xiao amène les gens à persévérer dans un comportement droit car pour être xiao, il faut respecter la réputation de ses parents, le nom et la mémoire de ses ancêtres.
2. Xiao amène les gens à devenir de bonnes personnes, car lorsque l'on respecte et traite bien ses parents et ses ancêtres, on apprend aussi à respecter et à bien traiter les autres, et on devient alors tout naturellement une bonne personne. Par exemple, l'empereur qui est xiao est naturellement respectueux et équitable envers ses parents et ses sujets. Ainsi, lorsqu'un nombre suffisant de personnes dans une société pratiquent xiao, cette société devient civilisée et intègre.
3. Xiao amène les gens à " vivre la bonté (zhi en) " et à " manifester la bonté (bao en) ". En reconnaissant la bienveillance des parents et en la leur manifestant, on apprend à reconnaître leur gentillesse et à l’exprimer en retour. Et cette reconnaissance et cette expression de la bonté sont une partie importante de la conscience fondamentale d'une personne, ainsi qu'une partie importante du principe de base qui sous-tend les relations humaines dans la civilisation humaine et le fonctionnement de la civilisation humaine elle-même. Du point de vue moderne, ce principe de base, sur lequel la civilisation humaine s'est appuyée pour naître et continuer à exister, est que les gens doivent, pour s'entraider en effectuant chacun un travail différent, échanger des actions et des objets mutuellement bénéfiques. La reconnaissance et le don de la gentillesse sont une partie intégrante importante de ce principe d'échange mutuellement bénéfique.
Xiao convient à la Chine moderne et au monde entier
Les trois points ci-dessus montrent que xiao a toujours été compatible et bénéfique à la Chine ancienne tout au long de son histoire, mais est également adapté et positif pour la Chine d’aujourd’hui. La Chine contemporaine a toujours besoin d'une assise aussi forte que celle que xiao a su apporter dans l’histoire, afin de garantir une société civile ordonnée et un comportement droit des personnes.
Quant à son adaptabilité au monde, xiao ne repose sur aucune religion et est donc compatible avec toute religion. Historiquement, la Chine impériale, qui considère xiao comme sa croyance de base, a été tolérante avec de nombreuses religions qui ont fini par adopter xiao, des religions telles que l'islam, le christianisme, le zoroastrisme, le judaïsme, etc. Le principe du xiao n'est en conflit fondamental avec aucune doctrine religieuse, et peut être accepté dans toute religion et la compléter. Par exemple, traditionnellement, les églises chrétiennes en Chine ont toujours mentionné et donné de l’importance à xiao, contrairement à celles de l'Occident. Le bouddhisme, qui vient de l'Inde, une fois enraciné en Chine, en est venu également à intégrer xiao. Par conséquent, xiao avec ses trois points susmentionnés est compatible avec n'importe quelle société ou pays dans le monde.
Même lorsque cette société ou ce pays dispose déjà d'un système de croyances assez efficace pour garantir la civilité de l'ordre social et le bon comportement des personnes, telle une religion largement répandue, xiao peut encore compléter et renforcer cette assise. Avec xiao, une société religieuse deviendra encore plus civilisée et les gens deviendront davantage intègres.
Au niveau individuel, une personne religieuse peut bénéficier des mêmes avantages de xiao.
En même temps, puisque xiao n'est pas religieux, il est également compatible avec une société qui n'est pas vraiment religieuse. En effet, bien que la Chine traditionnelle n'ait pas été une société athée et que les gens aient généralement cru que "regardez trois pieds en l'air et il y a Dieu" et que "le châtiment aura lieu, que ce soit dans cette vie ou dans la suivante", la pratique de la religion et le culte de Dieu n'ont pas constitué les principales activités qui régissent la société, pas plus que la religion organisée et les prêtres n'ont occupé un pouvoir politique ou des positions dirigeantes socialement reconnus. La Chine traditionnelle a été, de manière tout à fait unique dans l'histoire de la civilisation mondiale, une société qui n'a pas été très religieuse. Pourtant, xiao a non seulement été compatible avec cette société, mais il en a aussi été un principe directeur.
De même, au niveau individuel, le principe du xiao est compatible avec toute personne peu religieuse voire athée.
Ainsi, xiao convient non seulement à la société chinoise traditionnelle depuis plusieurs milliers d'années, non seulement à la société chinoise moderne d'aujourd'hui, mais aussi au monde entier et à tous ses habitants. Avec le déclin actuel de la morale et de l'éthique, xiao est plus que jamais nécessaire.
Xiao a été injustement dénigré au cours de l'histoire moderne de la Chine
Malheureusement, au cours du siècle dernier, xiao a été tellement dénigré par diverses forces intellectuelles qu'il est maintenant identifié dans l'esprit de nombreux chinois avec yu xiao (愚孝), c'est-à-dire xiao stupide ou aveugle. Surtout depuis les années 1920, le xiao aveugle fait l'objet de moqueries et est considéré avec le yu zhong (愚忠), c'est-à-dire la loyauté stupide ou aveugle, et qui serait à l’origine d’une Chine arriérée et pauvre malgré des milliers d'années de civilisation. Mentionnez xiao à un Chinois d’aujourd'hui, et il y a de fortes chances qu'il ne connaisse pas du tout ce mot ou qu'il se réfère à une obéissance aveugle à ses parents. Soupir !
Pour aggraver les choses, il y a une part de vérité dans les caractéristiques supposées stupide et aveugle de xiao : depuis le 1er millénaire de l'ère chrétienne, sous la dynastie des Song, il y a eu un mouvement intellectuel de plusieurs siècles pour modifier xiao et l'enseignement confucéen en général d'un ensemble de principes pratiques et raisonnables en un culte métaphysique des absolus et des excès. Outre le culte quasi divin des parents de leur vivant, il existe d'autres erreurs. Par exemple, la version du livre Les vingt-quatre Xiao ("二十四孝") publiée en 1604 pendant la dynastie Ming sous le patronage de l'empereur, contient une histoire supposée être un xiao exemplaire où le protagoniste, afin d’économiser la nourriture de ses parents, va tuer son propre fils.
Ce "xiao exemplaire " est totalement contraire aux enseignements originaux de Confucius. Xiao exige que l'on accorde une très grande valeur à la génération suivante : ne pas avoir de descendance, c'est être extrêmement peu xiao envers ses parents et ses ancêtres. De plus, le bénéfice d’être xiao pour la progéniture est la bienveillance des parents : qin ci zi xiao (亲慈子孝), à savoir, "les parents sont gentils ; les fils sont xiao". Confucius dit dans Xiao Jing que s'occuper de son propre corps et de sa santé est le début de xiao . Cela prouve à quel point, dans le confucianisme, les parents et les ancêtres aiment leurs descendants : le début de la bonté envers les parents et les ancêtres, c'est-à-dire xiao, est en fait pour les descendants de bien s'occuper d'eux-mêmes ! Comment xiao peut-il permettre que l'on tue les descendants, les petits-enfants, pour économiser la nourriture des grands-parents ? Xiao ne le peut absolument pas. Ce "xiao exemplaire" est totalement aberrant.
Cependant, pendant la dynastie des Qing (1640-1840), la popularisation d'ouvrages tels que Di Zi Gui (弟子规) et une tendance intellectuelle générale à s'éloigner des excès cultuels des cinq siècles précédents ont quelque peu rétabli le caractère raisonnable du concept de xiao. Malgré tout, une certaine compréhension erronée de xiao est restée et explique en partie sa vulnérabilité aux attaques et au dénigrement au cours du XXe siècle.
Aujourd'hui, ces excès cultuels erronés doivent appartenir au passé ; nous ne devons pas les traiter comme des parties intégrantes de xiao. Ce que nous devons faire revivre aujourd'hui, c'est le sens que Confucius a initialement donné à xiao dans Xiao Jing et le rôle positif considérable que xiao a toujours joué dans l’histoire de la Chine.
Conclusion
Nous pensons que xiao est le fondement le plus important d’une société civile et une garantie forte d’un comportement vertueux, qu'il est indispensable non seulement aux Chinois, mais aussi à quiconque, et qu'il est adapté et bénéfique à la fois pour la Chine et pour le monde d'aujourd'hui.
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