En moins de 20 jours, je suis tombé deux fois. La première était sur le trottoir piétonnier menant à l’édifice du capitole d’état. J’allais participer à une audition pour une résolution passée par le Sénat des Etats-Unis sur l’arrêt du pillage d’organes sur des pratiquants de Falun Gong de leur vivant. Je suis tombé à quatre pattes face la première. L’autre fois était dans un hall de l’Université. J’allais à la remise de diplômes d’une université réputée afin de clarifier la vérité aux chinois vivant aux États-Unis. Cette fois-ci, je suis tombé dans le hall et sur le dos. Mes chutes ont fait rire beaucoup de gens. Bien sûr, quelques occidentaux se sont inquiétés pour moi ; une jeune fille m'a tendu la main pour m’aider à me relever, ce que j’ai vraiment apprécié.
En 20 jours, j’étais tombé deux fois ; je me suis demandé ce que cela pouvait signifier ? Le Maître nous dit dans Enseignement de la Loi à la Conférence de Loi de la ville de Los Angeles : " Puisque vous êtes un pratiquant, le cours de votre vie a été modifié et on a créé pour vous un nouveau chemin de cultivation et de pratique ; donc rien n'est fortuit sur votre chemin. Pourtant cela semblera certainement arriver par hasard, car ce n'est qu'au milieu de cette illusion et dans cet état similaire aux gens ordinaires que cela va montrer si vous êtes en train de cultiver, si vous cultivez bien et si vous êtes capable de surmonter une épreuve après l'autre." Je pense que rien n’est accidentel dans la cultivation, donc, je devrais sérieusement réfléchir à cette affaire.
Avant ma première chute, je pensais que la résolution passerait car une précédente audition à la Chambre des représentants avait été un succès. Je pensais que ce serait vraiment bien si le même projet pouvait être adopté après avoir fait l’objet d’une audition au Sénat de l’État. Je pensais aussi que j’aurais ma part dans ce succès. Alors, sans remarquer la chaussée inégale, j’ai fait une grande embardée et suis tombé par terre. Après avoir réfléchi attentivement, j’ai trouvé l’attachement caché à se valider soi-même. C’est un mauvais et sale attachement et en réalité c’est la manifestation de l’égoïsme. En tant que pratiquant, je devrais seulement bien faire ce que je dois faire, obtenir naturellement sans rechercher quoi que ce soit. Le Maître dit dans le Zhuan Falun : "Vous désirez obtenir quelque chose, est-ce seulement pour cela que vous êtes ici ? Dans un autre espace mes Corps de Loi savent parfaitement quelles sont vos pensées. Les conceptions de l’espace-temps ne sont en effet pas les mêmes des deux côtés ; observée des autres espaces, la formation de vos pensées est un processus extrêmement lent. Ils peuvent connaître vos pensées avant même qu’elles vous viennent à l’esprit, vous feriez donc mieux de vous débarrasser de toutes vos pensées qui ne sont pas justes. Dans l’école de Bouddha on parle d’affinité prédestinée et c’est en raison de cette affinité prédestinée que vous êtes tous ici. S’il vous est possible d’obtenir cela, c’est sans doute que vous deviez l’obtenir vous devez donc considérer cela comme quelque chose d’extrêmement précieux et n’avoir aucune intention de rechercher quoique ce soit. "
Avant mon second accident, je pensais comme ce serait formidable si nous pouvions faire d’avantage de clarification de la vérité et sauver plus de gens à un tel événement de grande envergure. J’ignorais la coordination générale et n’accordais d’importance qu’à ma propre performance. Cela a amené six compagnons de cultivation à manquer l’occasion de clarifier la vérité parce qu’ils n’ont pas trouvé l’adresse. Apparemment je suis tombé parce que c’était glissant. " Glissant " peut être interprété comme être rusé en chinois. En réfléchissant attentivement, j’ai trouvé que j’avais l’attachement à me mettre en avant, un attachement subtil au désir, aussi bien qu’un attachement à la jalousie. Par exemple, je pensais " Ne pense pas que tu arriveras plus vite que nous parce que tu es en voiture et que nous avons pris un bus. " J’étais jaloux des pratiquants qui venaient en voiture, et à la fin ils n’ont même pas pu trouver l’adresse. C’était juste comme ce que le Maître a dit dans Zhuan Falun : " Le problème de la jalousie est très grave parce qu’il implique directement pour nous la question de pouvoir cultiver ou non jusqu’à la plénitude parfaite. Si on ne se débarrasse pas de la jalousie tout cœur que l’homme a cultivé devient très fragile. Il y a une règle : au cours de la cultivation et de la pratique, si une personne ne se débarrasse pas de sa jalousie, elle n’arrivera pas à obtenir le fruit juste. "
Je n’ai pas pu découvrir ces attachements durant vingt ans de cultivation, mais ils sont clairement exposés ici. Le Maître nous a dit dans " Enseignement du Fa à la conférence de Fa de New York à l’occasion du 25ème anniversaire de la transmission à grande ampleur de Dafa " : " Il faut tout d’abord bien se cultiver soi-même pour pouvoir accomplir votre mission historique, par conséquent il ne faut pas négliger son propre xiulian durant l’entier processus de sauver les êtres et de valider Dafa, par conséquent il faut absolument être sérieux dans le xiulian, c’est la garantie la plus fondamentale pour un pratiquant. " Après deux "chutes ", J’ai pris conscience du sérieux de la cultivation. Il n’est pas juste d’avoir des attachements humains. Je dois éliminer les attachements à me mettre en avant, la jalousie, le désir, et l’égoïsme et je dois cultiver véritablement. Autrement, je serais juste déçu de moi-même.
Ce qui précède est mon partage. Veuillez signaler ce qu’il peut y avoir d’ inapproprié.
Merci Maître, merci compagnons de cultivation.
Heshi.
Traduit de l’anglais de :
Lessons from Falling Down Twice
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