Faire les “Trois choses” comme une forme de bonheur

Après avoir lu l’article d’un pratiquant intitulé “Oublier la plénitude” (zhengjian.org, 10 août 2013), J’ai été profondément touché. L’article parlait d’un pratiquant taoïste qui sous la direction d’immortels Taoïstes, avait abandonné tous les attachements et atteint la plénitude. L’histoire nous informe d’un principe : "Ceux qui cultivent ne devraient se focaliser que sur la cultivation du cœur et faire les choses pour le bien d’autrui, en considérant toute chose comme une forme de bonheur. Ce n’est qu’en atteignant ce niveau de grande compassion et d’altruisme qu’on peut satisfaire au critère d’une divinité, auquel cas la plénitude surviendra alors naturellement.

Après y avoir réfléchi, j’ai réalisé qu’en faisant les trois choses ces quelques dernières années, j’avais toujours inconsciemment un cœur de recherche : “J’ai bien étudié le Fa et amplement clarifié la vérité. J’ai aussi fait quantité de travail pour Dafa. Comment se fait-il que le Maître parle toujours de la fin, mais que ça n’en finit pourtant jamais ? "Après que ce pratiquant Taoïste se soit tant investi dans sa cultivation, s’il ne voit toujours pas la plénitude arriver, ne sera-t-il alors pas dans un état de désespoir ? Bien que grâce à la conduite d' immortels Taoïstes, il se soit par la suite débarrassé du cœur de " rechercher la plénitude ,pour un pratiquant, cette sorte de recherche, qu’elle soit intentionnelle ou non, est très dangereuse. C’est la même chose lorsque nous faisons les trois choses. Les faisons-nous avec un cœur pur ? Où pensons-nous sans le vouloir au temps ou à la plénitude. Il y a une distance entre le ciel et la terre – tout comme la différence entre les humains et les dieux. C’est aussi très dangereux de penser à ces choses.

Bien que le principe soit compris, les attachements humains doivent être complètement abandonnés à travers un effort réel. Bien qu’il ne reste que ce petit peu de matière en surface, pour un pratiquant, la distance qu’elle couvre peut être en réalité aussi éloignée que le ciel et la terre. Ce n’est que sans cet attachement humain qu’il y a la pureté – seul cela est une divinité. L’expérience que j’en ai est qu’: une fois que vous n’avez plus l’attachement à la " plénitude » votre cœur est vide et en paix. Peu importe ce que vous voyez, vous ne le prenez plus au sérieux. Vous serez détendu et joyeux.

Maître a dit encore : “Je vous dis que cette persécution et votre validation de la Loi pendant la persécution sont toutes arrivées au dernier stade. Il ne reste plus beaucoup de temps, ceux qui n'ont pas bien fait, vous devez réfléchir un peu sur vous-même” (Enseignement de la Loi et explication de la Loi lors de la Conférence de Loi du New York Métropolitain).

Ma compréhension superficielle est que nous devrions enlever tous nos attachements humains intermittents au temps et à la plénitude, tout en continuant à faire les trois choses de manière détendue et heureuse, libre de toute recherche et d’attachements. Autrement dit, outre bien faire les trois choses, nous ne devrions penser à rien. Nous devrions considérer le fait de faire les trois choses comme notre obligation et notre responsabilité. “Je suis ce genre d’être, et je me manifeste de cette façon; Tout ce que je fais est pour moi-même et ce que je devrais faire." Seul cela satisfait à l’exigence et au comportement d’un être du nouvel univers.

Version chinoise