Abandonner le renoncement et soutenir le corps entier

Ce qui suit est ma compréhension actuelle de la Loi.

Il est compréhensible que durant cette période de rectification du Fa, la promotion de Shen Yun ait commencé et que nous semblions tous occupés. Mais comparés aux pratiquants chinois de notre région, les pratiquants occidentaux n’ont pas réussi à maintenir aussi le groupe d’étude du Fa comme une priorité.

L’étude du Fa en groupe pour les occidentaux a fait l’objet de discussions à plusieurs reprises ces quelques dernières années ici dans notre ville, en plus de soutenir le grand groupe d’étude de la Loi, une fois par semaine. C’est quelque chose à propos duquel nous devrions regarder en nous au lieu de toujours nous focaliser sur des raisons extérieures qui semblent nous entourer, telles que la famille, les amis, le travail, les projets de Dafa, etc.

Pourquoi n’avons-nous pas réussi à nous réunir invariablement ensemble comme un seul corps pour l’étude de Fa ?

Lorsque j’ai commencé à apprendre la Loi en 2000, la personne de contact de ma ville m’a enseigné les exercices à l’université, où nous tenions un groupe de pratique chaque semaine à la même heure et au même endroit.

Retournant dans ma ville onze ans plus tard, la même personne de contact figure sur la liste du site Internet falundafa.org et le groupe de pratique se tient à la même heure et le même jour à l’université. Les seules choses qui ont changé c’est qu’il y a de nouveaux pratiquants et le groupe se rencontre dans une pièce plus grande.

La constance est quelque chose que j’ai fui pendant longtemps, comme si j’étais incapable de planter solidement mes deux pieds à un même endroit pendant une longue période. Il semble que lorsque les choses deviennent routinières, mon esprit résiste à l’illusion du terre à terre.

Arrêtons-nous un instant pour y réfléchir. C’est seulement parce qu’ils ont une solide fondation dans ce monde que l’unité familiale et des relations sociales peuvent être établies. S’agissant d’un groupe de pratique ici en Occident, cette solide fondation devrait devenir de plus en plus forte, étant donné que nous ne sommes pas confrontés à la persécution comme nos compagnons de pratique en Chine (où les pratiquants doivent se déplacer d’un endroit à l’autre pour éviter d’être persécuté).

Nos environnements de pratique sont des endroits sacrés pour la ‘cultivation’. C’est là que les anciens pratiquants et les nouveaux venus sans distinction peuvent apprendre ensemble, échanger des expériences et élever leurxinxing globalement. Ce sont des environnements que Shifu nous a laissés afin que nous les chérissions.

Au début de "Expliquer le contenu de Falun Dafa", Shifu dit :

"Apprendre la Loi, obtenir la Loi,
Comparer l'étude, comparer la cultivation,
Pour chaque chose on se réfère à la Loi,
Arriver à faire ainsi, c'est la cultivation. "

En tant que corps de pratiquants occidentaux, pourquoi n’avons-nous pas été capables d’être ensemble pour rendre notre environnement d’étude du Fa stable et qu’il soit un soutien ? Pourquoi n’avons-nous pas soutenu le groupe d’étude du Fa et partagé avec tous les pratiquants de notre ville ?

Cultiver avec les pratiquants chinois n’a pas toujours été facile pour moi. J’ai formé des notions et développé un ressentiment caché au cours des années ne me sentant pas pleinement compris et pas soutenu émotionnellement. J’en ai souvent rejeté le blâme sur les différences culturelles, sur le fait que nous soyons opposés de bien des façons, cependant, nous sommes ici cultivant Dafa ensemble. En gardant cela à l’intérieur, j’ai édifié moi-même un mur plutôt que de travailler avec eux à le faire tomber. J’ai créé une habitude malsaine de dissimuler mes notions et attachements à regarder à l’extérieur plutôt que de regarder en moi et de les résoudre de manière saine à travers le partage.

À cause de l’instabilité au fond de moi et de mes notions s’agissant d’implication, j’ai trouvé des excuses et abandonné ceux qui me sont les plus proches (famille, amis et autres compagnons de pratique qui semblent difficilement présents, mais qui le sont pourtant), plutôt que d’abandonner l’égoïsme recouvrant l’attachement. j'ai pensé à combien il est plus facile de faire comme il me plait, d’aller et venir à mon gré, plutôt qu’à combien ces habitudes acquises de piètre communication et de manque d’engagement affectaient ceux qui m’entouraient—comme notre propre groupe local de pratique.

Je n’ai pas pu voir ce problème jusqu’à ce qu’un autre pratiquant l'ait heureusement soulevé. Je le ressentais, mais il est apparu plus clairement, maintenant que j’ai pris le temps de m’asseoir, de me poser, de lâcher l’affairement qui m’entoure, de m’ouvrir et de commencer à écrire. Cet attachement était très subtil. C’est seulement en partageant cela avec tous qu’il a pu apparaître à la surface.

Regardant en moi, je peux voir qu’être inconstant m'a gardé le cœur libre pour ainsi dire, mais ça n’a pas été sans prix, quand j’ai privé d’autres vies d’enracinement et laissé derrière cette lacune de travail inachevé.

Je peux voir maintenant rétrospectivement que tous les êtres que j’ai rencontrés ont attendu que je devienne stable et solide comme le diamant. Shifu attend notre retour. Chérissons cette période prédestinée que nous avons ensemble et faisons encore mieux. J’en suis venu à comprendre dans ce processus que faire passer le Fa en premier c'est aussi soutenir notre environnement local d’étude du Fa en groupe.

Heshi.

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