Suite de la 3ème partie : http://fr.clearharmony.net/articles/201112/59077.html
Lorsque le soi originel revient, nos coeurs sont compatissants. Avec cette énergie, quoique nous fassions sera compatissant. C’est juste comme lorsque nous avons des pièces dans nos poches, nous dépenserons les pièces. Si nous avons des billets de banque, nous dépenserons les billets ; Si nous avons de l’or dans nos poches, nous dépenserons l’or. Nos cerveaux étaient remplis d’attachements et de notions dans le passé. Aussi bien que nous traitions les autres, aussi dur que nous cultivions, en dépit des sourires que nous nous faisions mutuellement, derrière tout cela il y avait encore des attachements et des notions humaines, parcequ’alors tout ce que nous avions étaient des attachements humains et des notions.
- L’auteur -
Certains des pratiquants dans notre ville ont déjà de bons états de cultivation. Lorsque nous nous asseyons tous ensemble, leurs cœurs sont purs et harmonisés. Lorsqu’un pratiquant veut faire quelque chose, tous les autres le soutiennent pleinement avec leurs pensées droites. C’est une confiance totale. On peut confier sa vie à l’autre. Cela n’arriverait pas avant d’avoir abandonné l’égo. Lorsque nous atteignons l’état de divinités et de Bouddhas, nous avons automatiquement confiance les uns dans les autres, ce qui est à l’exact opposé de comment sont les gens ordinaires. Cette confiance va complètement au-delà de la vie et la mort. Dans le passé, nous faisions confiance au "moi " humain (ou faux soi-ndt), et à nos notions plutôt qu’au Fa du Maître, aux choix et arrangements faits pour nous. Nous avions confiance dans le " moi" qui nous apportait pourtant de nombreuses tribulations. Le moi entraîne les hommes dans une mer d’amertume (lorsque les hommes sont dans l’illusion, ils ne réalisent pas l’amertume apportée par le moi. Au contraire, ils sont prêts à sacrifier tout ce qu’ils ont et qui est bon pour le faux soi (moi) et ses notions et attachements.)
Cette année, bien qu’ayant compris la différence entre le faux et le vrai soi, le faux soi s’est graduellement infiltré de nouveau dans ma vie. C’était comme si je venais juste de changer de chapeau. Inévitablement, j’ai trouvé difficile de croire dans le vrai soi et ne savais pas comment améliorer mon état de cultivation. Toute la vérité est devenue à nouveau illusion, et j’avais l’impression d’être comme dans un rêve.
Lors des hauts et des bas de la cultivation dans le passé, je sais que le sens du "moi " (ou faux soi) empêchait les pratiquants d’atteindre la vertu majestueuse et d’élever leur niveau de xinxing dans la cultivation. Ils imaginaient qu’ils pouvaient cultiver à des niveaux plus élevés et mieux que les autres. Sous l’illusion du "moi" , les pratiquants considéraient la cultivation comme un travail humain. Par moments, nous pouvions compter le temps que nous passions à étudier le Fa, le temps de notre pratique des exercices, ou les gens nous avions sauvés. Parmi les pratiquants, nous avons pu aspirer à être considéré comme un chef. Nous avons pu vouloir participer aux projets de Dafa qui pourraient apporter plus de vertu majestueuse, et montrer combien nous étions spéciaux. Aussi divines fussent les choses que nous faisions, nous n’arrivions pas vraiment à abandonner nos côtés humains.
Je comprends que nous ne devrions pas rechercher à être formidables, nous devons seulement nous assimiler au Fa. La cultivation n’est pas le travail et nous ne devrions pas compter les niveaux de la culltivation, quelle quantité de karma nous avons remboursé, ou combien de vertu nous avons acquis. Nous devrions simplement croire en Dafa et nous assimiler au Fa avec un grand courage. Nous devrions abandonner la peur, l’hésitation, les notions, le temps, et le faux soi tel un guerrier sans peur et accueillir les améliorations dans nos états de cultivation. La clé est que nous soyons capables de changer nos états d’esprit.
Maître a dit :
- “Il est impossible que tout le monde obtienne la Voie ; même si vous êtes capable de pratiquer avec persévérance, il faudra voir encore si oui ou non vous êtes capable de réussir votre cultivation, il faudra voir encore si oui ou non vous êtes capable de garder la ferme résolution de cultiver; il est impossible que tout le monde devienne un bouddha.” (Zhuan Falun)
Je me suis demandé pourquoi je n’avais pas complètement chuté dans ma cultivation et me suis souvenu que je mets mon cœur d’or dans la cultivation de Dafa. Notre nature de Bouddha veut fermement cultiver dans Dafa. C’est comme un cœur d’or. La raison de mes progrès rapides au début de la cultivation était que j’étais déjà moine dans le cœur, même si mon corps était encore au sein du monde humain. J’empruntais un endroit pour pratiquer les exercices, et trouvais un endroit où manger. Mais lorsque nous sommes devenus trop concernés par les choses que nous faisions, nous avons commencé à nous mettre en avant. Par exemple, lorsqu’un pratiquant commence à coordonner un projet de Dafa, les arrangements de Dafa suivront, et le Maître et toutes les divinités le protègeront et le guideront. Mais si nous n’abandonnons pas l’égo (moi ou faux soi- ndt ) en y participant, le projet pourrait ne pas obtenir de très bons résultats. Nous pourrions avoir de fréquentes disputes, être incapables d’harmoniser nos esprits, et expérimenter de nombreux conflits. Je comprends que le cœur d’or existe véritablement divinement.
Ma compréhension est la suivante : Il y a un "cœur concentrique " dans les autres dimensions. Lorsque nous étions encore dans les cieux, Maître savait que nous étions tous des seigneurs de différents cosmos et que nous venions d’endroits très distants qui n’avaient jamais eu de connections entre eux. Lorsque nous sommes descendus dans ce monde et avons commencé à cultiver, avec l’interférence du faux soi (ou moi- ndt), nous avons pu penser que nous étions les meilleurs et manquer de respect aux autres. J’aime à penser que le Maître a créé un "cœur concentrique," divisé en d'innombrables morceaux, et donné un morceau à chaque pratiquant. Si n’importe lequel d’entre nous au sein de Dafa ne peut pas aimer les autres de façon désintéressée et ne peux pas offrir le meilleur de soi pour soutenir inconditionnellement les autres, nous sommes égoïstes, et pas encore débarrassés de l’humain. Nous ne nous sommes pas encore éveillés du rêve. Dans le passé, lorsque je faisais le geste de "Hehsi". Je sentais que c’était un geste très poli. Mais à présent, lorsque je fais "Heshi"c’est un état complètement divin et pur manifestant un magnifique respect envers autrui.
En abandonnant le faux soi (ou moi- ndt) nous avons différentes façons d’éliminer le karma. Lorsque chaque niveau de nos corps, y compris les cellules humaines les plus superficielles, est remplacé par de la matière de haute énergie, notre capacité à éliminer le Karma s’améliore considérablement. Dans le passé, nous utilisions un corps humain pour éliminer le karma. À partir d’un certain point, nous avons utilisé le corps formé de gong pour éliminer notre karma. À cette étape nos corps n’ont plus de cellules humaines. Éliminer le karma chez un être humain est très douloureux, comme nous le savons tous de par notre expérience de la méditation assise. Si une grande quantité de karma était poussée sur le corps d’une personne ordinaire, le corps mourrait et se dissoudrait immédiatement. Mais lorsque tous les niveaux de nos corps sont convertis en gong, il est vraiment facile d’éliminer le karma.
Maître nous a enseigné que si notre karma n’était pas suffisant pour que nous cultivions, nous pourrions aider nos parents et nos amis à éliminer leur karma. Je comprends que ceci n’indique pas la hauteur de nos niveaux originels, mais signifie que chaque niveau de nos corps pouvait être converti en gong.
Notre cultivation diffère des autres voies de cultivation. Je comprends, d’après mon niveau, que notre cultivation commence à partir du milieu et atteint les deux extrêmes. Mais la progression de la cultivation ralentit immédiatement lorsqu’elle atteint les Trois mondes ; Pourquoi ? Une raison est que nos corps humains n’ont pas encore été transformés en gong. Le corps humain est très faible et a des capacités très minimes. De plus, nous n’avons pas encore abandonné quantité d’attachements et de notions. Le corps humain au sein des Trois Mondes est construit avec les éléments impurs les plus inférieurs. Pourtant nos corps dans d’autres dimensions étaient originellement formés de matière pure de haute au niveau microscopique. Comment le corps peut-il se transformer en gong de haute énergie ? Nous devons abandonner tous nos attachements à soi (moi-ndt) et retourner à notre véritables sois originels pour guider nos vies.
Comprendre le Fa depuis nos véritables sois originels diffère complètement de comprendre le Fa à partir de notre soi(moi) humain. Nos sois véritables n’ont pas de problèmes pour passer les tests, éliminer le karma, ou surmonter la persécution. Nous continuons juste à sauver les êtres humains. Nous leur disons : "Les tribulations sont déjà finies. Notre bateau navigue déjà. Nous retournerons à nos positions. Ceux qui veulent rentrer devaient vite monter à bord ! Retourner a été notre attente de milliers et de millions d’années.” Par la suite, de nombreux états magiques apparaîtront dans notre cultivation. Nous savons tous que nous devons complètement abandonner l’attachement à la plénitude. Dans notre école de pratique, nous obtenons l’éveil graduellement. Lorsque le moment d’accomplir l’éveil arrive vraiment, nous devons fermement et clairement accueillir l’arrivée de ce moment. Nous ne pouvons pas continuer à pratiquer sans jamais atteindre la plénitude. Il est temps de nous préparer à rentrer.
Lorsque nous sortons véritablement de notre côté humain et regardons en arrière, rien n’empêtre nos cœurs, en dehors des trois choses que Maître nous demande de faire. Lorsque nous abandonnons l’égo (moi, faux soi- ndt) et sortons de l’humain, nous ferons l’expérience d’un pur état de Divinités et de Bouddhas marchant sur la terre. C’est très solennel, et l’énergie compatissante que nous émettons changera les gens autour de nous sans que nous le sachions.
Ces quelques dernières années, les forces anciennes ont continuellement arrangé que des mauvaises personnes interfèrent avec les pratiquants qui s’étaient écartés. Si nous avons un état pur de cultivation, nos façons de sauvegarder Dafa et de résister aux mauvaises personnes changeront aussi significativement. Dans leurs cœurs véritables, ceux qui se sont momentanément écartés veulent aussi continuer à cultiver. De nombreuses fois, nous avons senti que nous avions besoin de faire quelque chose pour changer une situation difficile. En réalité Maître nous a déjà enseigné :
- “Juste en restant inaffecté vous serez capables de gérer toutes les situations.” (“Enseigner le Fa à la Conférence de Midwest-U.S.”)
Maître a dit :
- "Pacifier l’extérieur en cultivant l’intérieur." (de Points essentiels pour un avancement diligent)
Donc la clé est que nous devons bien nous cultiver nous-mêmes. Si nous ne pouvons pas bien nous cultiver nous-mêmes, et nous laissons embrouiller par le bien et le mal, alors nous ne serons pas capables de laisser se manifester "la lumière de Bouddha illumine toutes les directions "
Je me suis souvenu que lorsque je n’étais pas dans le Fa, je ne pouvais pas éliminer même un minuscule attachement. Les forces anciennes pouvaient facilement planter un attachement en moi qui me collerait après, tels sont les attachements des sensations, le renom, la joie et l’ostentation. Mais lorsque je suis complètement dans le Fa, il est très facile d’éliminer les attachements.
Chaque être doit finalement s’assimiler à Dafa, tout comme un copeau de bois tombant dans de l’acier en fusion. Alors, peu importe qui nous sommes, que nous ayons atteint la plénitude, ou ayons de grands pouvoirs divins et une grande vertu majestueuse, peu importe combien d’êtres humains nous avons sauvés, nous devons finalement complètement nous assimiler à Dafa. Lorsque nous renonçons totalement à nous-mêmes, nous serons complètement assimilés à la grande et pure énergie de Vérité-Compassion-Tolérance. Immergeons complètement nos "soi" dans Dafa.
Version chinoise disponible à:
http://minghui.ca/mh/articles/2011/11/25/明慧法会--93、99、2011，生命的三次飞跃-4--248897.html
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