Etre loyal c’est suivre sa véritable nature

Un pratiquant de Falun Gong a un jour partagé avec moi sa compréhension de Zhong (忠), qui signifie loyauté envers son roi ou ses supérieurs. Un jour il avait lu la biographie de Yue Fei, qui était un célèbre général de l’armée de la Dynastie des Song du sud surtout connu pour sa loyauté indéfectible envers son empereur.

Alors que Yue Fei, son fils Yue Yun et son bras droit Zhang Xian étaient dans le couloir de la mort, un de ses serviteurs, Zhang Bao, s’introduisit dans la prison et essaya de les libérer. Mais Yue Fei refusa de s’enfuir. Il déclara : “Si sa majesté désire ma mort, je n’ai pas d’autre choix.” Il était déterminé à rester fidèle à son empereur. Yue Yun et Zhang Xian refusèrent également de s’enfuir. Ils voulaient mourir ensemble avec Yue Fei.

Zhang Bao estima que ce serait déloyal s’il survivait à ses amis et il se donna la mort devant eux. Yue Fei dit à Yue Yun et Zhang Xian : “Aujourd’hui les quatre d'entre nous avons manifesté Zhong (忠), Xiao (孝), Jie (節) and Yi (義).” [Zhong (忠): la loyauté envers son empereur ou son supérieur; Xiao (孝): la piété filiale à ses parents ; Jie (節):le code de l’honneur ; Yi (義): la loyauté envers ses amis.]

Les yeux du pratiquant étaient rougis de larmes en me racontant cette histoire. Il a dit qu’en lisant cette histoire il avait réalisé que la loyauté est une qualité nécessaire pour un être.

Une divinité crée un être et lui donne tout ce dont il ou elle a besoin. En conséquence, cet être doit complètement obéir à son seigneur et c’est sans appel. Par exemple, si un Bouddha désire boire de l’eau et crée un gobelet servant à boire avec sa pensée, alors l’existence et la raison d’être de ce gobelet sera de contenir de l’eau pour le Bouddha. Si un jour le gobelet décide qu’il ne souhaite plus contenir de l’eau pour le bouddha, alors il a dévié de sa nature. En d’autres mots, il s’est dégénéré.

Je me suis rappelé quelque chose que j’avais lu dans les classiques confucéens. La nature de quelqu’un manifeste la mission qui lui a été attribuée par les cieux. Pour les pratiquants de Falun Gong, ce devrait être notre nature d’accomplir les missions qui nous sont confiées par Shifu et Dafa. Nous devons tout faire pour accomplir notre mission. Il y a un proverbe chinois qui dit : “On doit toujours faire tout son possible pour rester loyal et avoir du respect filial.” Pour être loyal envers Shifu et Dafa nous devons lâcher tout attachement à la vie et la mort.

Le compagnon de pratique a souligné l’importance d’être capable d’éliminer la pensée de la vie et la mort à tout moment. Pendant deux ans il a connu un environnement très hostile où il échangeait des compréhensions sur la vie et la mort avec les compagnons de pratique pratiquement chaque jour. Je peux tout à fait m’associer à cette expérience parce que moi aussi j’ai fait face à la menace de la mort à plusieurs reprises et j’ai pu surmonter les tests quand j’ai été déterminé à lâcher. Après j’ai été satisfait de moi-même parce que je pensais être indifférent face à l’adversité. Mais plus tard quand j’ai fait face à d’autres tribulations, je me suis trouvé rempli de toutes sortes de pensées impures. Quand la persécution s’est intensifiée, j’ai réalisé que j’avais du mal à lâcher la pensée de la vie et de la mort. Quand j’ai été soumis à de rudes épreuves, j’ai soudain réalisé que je n’étais pas capable de faire face à la menace de la mort calmement ! On ne lâche pas vraiment la pensée de la vie et de la mort à moins d’être véritablement imperméable. Ce n'est pas seulement à sa vie, mais aussi à ses pensées qu’on doit rester imperméable.

De nombreuses personnes en Chine disent de Yue Fei que c’est un imbécile parce qu’il est resté inconditionnellement loyal envers son empereur. Mon opinion personnelle est que cette compréhension est le résultat de la dégénérescence causée par l’idéologie du Parti communiste chinois. Pendant la lutte des classes et la Terreur rouge, le peuple chinois a dû trahir ses propres parents, enfants, conjoints et amis pour survivre. La loyauté et l’honneur ont été abandonnés et on a adopté à leur place la trahison. Finalement la loyauté est devenue une notion absurde et la fourberie est devenue synonyme d’intelligence. Ce sont devenues les pensées du peuple chinois d’aujourd’hui. Ce sont des pensées de personnes dégénérées et dépravées. Si une société est remplie de telles personnes, comment cela ne pourra-t-il pas mener à sa propre disparition ?

Version chinoise disponible à :
http://www.minghui.org/mh/articles/2011/9/14/“忠”则尽命-246759.html