Eliminer l’attachement à sauver la face

Pendant longtemps, j’ai eu un fort attachement à sauver la face et je n’ai pas prêté attention à l’éliminer. Je ne le considérais même pas comme un mauvais attachement. Je m’y complaisais simplement et le laissais me contrôler. Récemment, à cause de cela et aussi d’autres attachements, j'ai dévié. Je ne veux pas donner d’exemples précis ici, je veux juste explorer profondément cet attachement à sauver la face et le désintégrer à la racine.

Une manifestation de mon attachement à sauver la face est que j’accorde une attention toute particulière aux relations que j’ai avec les autres quand je fais quelque chose. J’ai peur de laisser tomber les autres et je préfère souffrir plutôt que les autres pensent ou parlent de moi en mal. On dirait que j’ai vécu pour ça toute ma vie. J’ai même eu cet attachement avec mes proches. J’ai fait beaucoup d’efforts au nom de mes proches, non pas pour des raisons altruistes mais plutôt pour préserver ma réputation. Avec d’autres gens, j’ai même fait encore plus d’efforts pour la même raison. C’est la première chose à laquelle je pense et que je traite comme étant la plus importante. Cela se manifeste aussi dans ce que je dis ou fais. Je veux être perçue comme quelqu’un de cultivée et raffinée, mais, en vérité ce que je crains vraiment c’est de perdre la face. Je fais particulièrement attention à ma tenue et à mon maquillage. Je crains que les gens me regardent de haut et me trouve indigne.

L’attachement à sauver la face ressemble beaucoup à la recherche de la renommée. Les deux proviennent du Qing
et le qing c’est de l’égoïsme. La nature auto centrée du qing transparaît dans l’attachement à la réputation. Pour quelqu’un qui est attaché au prestige, le point de départ pour traiter un problème s’articule à partir de lui même et est égoïste pas nature. Il né de la volonté de sauver la face et s’articule autour de ses propres sentiments au lieu de tenir compte des sentiments des autres. On n’est pas soucieux du bien être des autres et on se préoccupe seulement que les autres disent qu’on est quelqu’un de bon. A ce stade, on a dévié loin des principes de l’univers Authenticité-Bienveillance-Tolérance. La raison en est extrêmement égoïste, l’objectif étant de redorer sa réputation. Je pense que dans une certaine mesure la mentalité de sauver la face en chine provient du slogan du Parti pervers d’être: "grand, glorieux et juste." Ce slogan est faux par nature, exagéré et vide [de sens]. Je pense que cette partie de cet attachement vient de la nature introvertie de la personnalité chinoise. Cette mentalité de sauver la face n’est peut-être pas aussi forte chez les gens qui ont vécu à l’étranger pendant longtemps. Ils sont normalement plus francs et sincères.

L’attachement à sauver la face a été un grand obstacle dans ma cultivation. Comme je suis attachée à ma réputation, je me considère comme étant élégante et très digne. Les collègues me voient généralement comme une bonne personne. Je fais de mon mieux pour m’entendre avec les autres pratiquants et préserver une atmosphère harmonieuse. Je rentre rarement en conflits directs avec les autres pratiquants. Pendant longtemps, je n’ai pas admis la gravité de cet attachement. Maintenant, je réalise qu’un pratiquant avec ce genre d’attachement trompe les autres pratiquants ainsi que les gens ordinaires. Sans cet attachement à sauver la face, un pratiquant apparaîtra comme authentique et transparent et les phénomènes bons ou mauvais seront apparents à la surface. Les pratiquants et les autres n’auront pas une mauvaise impression.

On se dupe soit même avec l’attachement à sauver la face, ce qui rend difficile de voir ses propres insuffisances à la surface. On pense même peut-être que ce que l’on fait est plutôt bien. Ni soi ni les autres ne pouvons voir nos problèmes. On utilise des méthodes astucieuses et rusées pour cacher notre attachement, ce qui effectivement le scelle. Et la personne avec cet attachement est très fragile car elle ne supporte aucun commentaire négatif, ce qui est un sérieux obstacle pour regarder en soi.

Alors pourquoi un attachement aussi fort à la réputation et à la renommée? Cela vient d’un désir d’être estimé par les autres et d’être reconnu par tous. Cela masque toutes sortes de peurs, comme la crainte d’avoir des conflits avec les autres et la peur que les autres vous regardent de haut. Ainsi pour avoir l’approbation des autres, on n’exprime pas directement ce qu’on est réellement, mais on utilise plutôt des méthodes sournoises pour préserver une harmonie superficielle et pour protéger son image. La conséquence, c’est qu’on évite les conflits. On craint de toucher les attachements et on ne veut pas les enlever. On veut cultiver dans un environnement tranquille et être à l’aise. On peut donc dire que jusqu’à un certain point, à cause de cet attachement, on essaye de changer les circonstances auxquelles on doit faire face et qu’on ne suit pas le cours naturel des choses. On utilise des moyens humains pour résoudre les conflits. Bien sûr, on ne peut pas changer de grandes choses mais on se débrouille pour renforcer ses attachements.

Quand un pratiquant à ce genre d’attachement en faisant les trois choses
durant la rectification par la Loi, il est facile de développer d’autres attachements, comme la vantardise, le fanatisme, la vanité, l’attachement à faire des choses et l’ambition d’accomplir de grandes choses. Il est attaché à l’approbation des autres, à ne pas laisser les autres parler, à se valider lui même, etc... Ce besoin de sauver la face peut devenir un paravent pour différents attachements humains, derrière lequel les attachements existent, sont protégés et se multiplient. Le but est alors de s’affirmer plutôt que de valider Dafa, en faisant les trois choses avec des attachements aussi forts. C’est un gros problème dans la cultivation.

J’ai écris cet article à partir de ma propre compréhension de cet attachement à sauver la face. Je vais être attentive à cet attachement et le supprimer au cour de ma cultivation.

Version chinoise disponible à : http://minghui.ca/mh/articles/2011/4/26/交流--注意修去好面子的心-239603.html

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