On sait que les anciens chinois étaient hautement accomplis dans le domaine de la science. En fait, il y a eu des scientifiques remarquables dans presque chaque dynastie chinoise. Cependant, en contraste frappant avec le développement systématique des temps modernes, le développement global de la science dans la Chine ancienne a été plutôt sporadique. Généralement parlant, la raison la plus évidente est que la technologie n’a pas toujours été préservée dans la Chine ancienne, conduisant à la perte de nombreuses découvertes chinoises de valeur. Pour l'homme moderne, qui comprend que la " science et la technologie apportent la richesse" il est impensable que des technologies de valeur n’aient pas été préservées dans la Chine ancienne. En réalité, cette question a un lien avec les hypothèses implicites et les réalisations morales des scientifiques de la Chine antique.
Je débuterai une série de discussions sur diverses disciplines de la chimie dans la Chine ancienne en partant des anciennes théories chinoises concernant les "substances. "
La compréhension de la matière dans la Chine ancienne était essentiellement la "Théorie des Cinq Eléments. "Les anciens chinois ont découvert que le métal, le bois, l’eau, le feu et la terre constituaient toutes les matières de l’univers. Mais quand cette compréhension de la matière a-t-elle réellement débuté ? Il y a un risque qu'aucun livre historique ne puisse répondre à la question, la Théorie des Cinq Eléments semblant avoir coéxisté avec la culture chinoise. On peut même la considérer comme une des pierres angulaires de la culture chinoise dans le long cours de l’histoire. Selon le chapitre " Hong Fang" du livre Shang Shu, les Cinq Eléments se référent au métal, au bois, à l’eau, au feu et à la terre. Shang Shu est aussi connu sous le nom de Shu Jing, ou le Livre de l’Histoire. Il était l’un des six classiques compilés et commentés par Confucius. Il s’agit d’un recueil de littérature politique de l’ancienne Chine avec des rapports datant du règne de Huang Di (un dirigeant légendaire de la Chine ancienne), approximativement 5000 ans plus tôt. En d’autres termes, les chinois ont développé une compréhension des cinq éléments antérieure à la création des caractères chinois. Il existe aussi des preuves de la connaissance des cinq éléments dans le livre, Guo Yu, sous la dynastie Chou. "Différentes combinaison de la terre, du métal, du bois, de l’eau et du feu forment tout dans le monde. " Ces rapports précoces prouvent que la Théorie des Cinq Eléments constitue le fondement de la science de la Chine antique, au même titre que la théorie de l’atome et de la molécule constitue le fondement des découvertes de la science moderne sur l’univers et la matière.
Il existe même une compréhension encore plus microscopique de la matière que la Théorie des Cinq Eléments dans la Chine ancienne : " La Théorie du Yin et du Yang. " Confucius a dit : " Un Yin et un Yang sont appelés Tao " (Chapitre " Xi Chi Chuan " Le Livre des Changements). Il a dit également : " Des interactions entre la matière dure et douce entraine des changements. " Lao Tzu (Lao Zi) a déclaré :" Le Tao donne naissance à Un, Un donne naissance à Deux, Deux donne naissance à Trois, Trois donne naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leurs dos et tiennent le Yang dans leurs bras" (Chapitre 42 du Tao Teh Ching ou Classique du Tao et de la Vertu). De telles déclarations semblent aussi se trouver au sein de la physique des hautes énergies modernes. Lao Tzu, non seulement parlait des particules microscopiques fondamentales, mais aussi de la formation des substances. Ainsi, la myriade de choses constituée par les cinq éléments détient à la fois les caractériques du Yin et du Yang et des Cinq éléments. Les différentes caractéristiques de la matière étaient décrites dans le chapitre " Hong Fan " du Livre de l’Histoire : "L’eau correspond à l’humidité et au bas. Le feu correspond à l’incendie et au haut. Le bois est courbe ou droit dans la nature. Le métal est instable au feu. La terre est nécessaire pour l’agriculture. L’eau devient salée lorsqu’elle voyage vers le bas. Le feu devient amer lorsqu’il flambe en hauteur. Le bois pourrait devenir acide lorsqu’il change de forme. La terre pourrait devenir douce lorsqu’elle est utilisée en agriculture. " Du fait de leurs caractéristiques naturelles, les cinq éléments se promeuvent et se restreignent l’un l’autre au niveau microscopique. Il existe des interactions contraignantes parmi les cinq éléments : "L’eau restreint le feu. Le feu restreint le métal. Le métal restreint le bois. Le bois restreint la terre. La terre restreint l’eau." Il existe des interactions d’engendrement parmi les cinq éléments : " Le bois engendre le feu. Le feu engendre la terre. La terre engendre le métal. Le métal engendre l’eau. L’eau engendre le bois." Ceci résume la célèbre Théorie de l’engendrement et de la contrainte mutuelles. (Aussi connue sous le nom de génération mutuelle et inhibition mutuelle ) parmi les cinq éléments. La connaissance scientifique unique de l'ancienne chine, l’astronomie, la géographie, les calendriers, la physique, la médecine, la pharmacie et jusqu’à la chimie tire son origine de la Théorie des Cinq Eléments et de la Théorie du Yin et du Yang. Ces théories agissaient même dans le développement de la musique, de l’architecture, de l’art et de la culture chinoise.
Du point de vue scientifique moderne, il existe de nombreux éléments abstraits et non-quantifiables au sein de ces théories, les rendant difficiles à accepter comme appartenant à la science, en dépit de nombreuses réalisations prouvées dans la médecine traditionnelle chinoise par les plantes ou l’acupuncture. Quel est le nœud du probléme? Peut-être cette question rendra t-elle perplexe de nombreux érudits modernes ! Peut-être pouvons-nous trouver quelques indices sur la question en lisant un passage du Classique du Tao et de la Vertu. " Toutes les choses sous le ciel sont nées du tangible : le tangible est né de l’intangible. " (Chapitre 40). " Le Tao donne naissance à Un, Un donne naissance à Deux, Deux donne naissance à Trois, et Trois donne naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leurs bras, tirant leur harmonie vitale du mélange correct des deux souffles vitaux " (Chapitre 42 Tao Teh Ching) " Le Tao donne naissance à un, deux et trois et le tangible est né de l’Intangible. " Après avoir étudié et réfléchi à ces deux passages, nous pouvons voir que les théories modernes de la chimie sont très en phase avec la science chinoise ancienne.
Ce qui suit est mon interprétation des théories de Lao Tzu sur la matière en termes profanes : Une substance donnée est composée de nombreuses couches de substances. En d’autres termes, la matière est composée de couches de particules, tandis que chaque particule est composée de multiples morceaux microscopiques de matières. Chaque morceau microscopique de matière est alors composé de particules de morceaux de matières encore plus microscopiques. Il s’en suit que chaque substance tangible est en réalité composée par une multitude de substances intangibles. Cela signifie qu’une couche plus élevée de matières microscopique est intangible pour celles de niveaux inférieurs.
Comment pouvons-nous alors comprendre la théorie du Yin et du Yang ? Lao Tzu a affirmé : trois donne naissance à toutes les myriades de choses. Toutes les myriades de choses portent le Yin sur leur dos et tiennent le Yang dans leurs bras, tirant leur harmonie vitale du mélange correct des deux souffles vitaux " A l’ œil nu, nous voyons toute matière sur terre composée de trois types de matières microscopiques. De plus, toutes les myriades de choses portent toutes les caractéristiques de "porter le Yin sur leur dos à l’extérieur et de tenir le Yang dans leurs bras à l’intérieur." Cela ne ressemble t-il pas à la théorie atomique ? Chaque type d’atomes de la Table des Eléments Périodiques est composé de protons, de neutrons et d’électrons, et les caractéristiques atomiques sont que l’électron négatif (Yin signifie négatif en chinois) entoure le nucléus atomique positif (Yang signifie positif en chinois). Mettons un instant de coté la question de savoir comment les anciens chinois étaient capables d’observer la structure de l’atome. En réalité , il est plus aisé d’expliquer à un public moderne le concept des anciens chinois sur la matière tangible, que d’expliquer le concept abstrait de la matière intangible décrit dans la phrase suivante : "Tirant leur harmonie vitale du mélange correct des deux souffles vitaux ". C’est là où la science chinoise diffère significativement de la science moderne. " Tirant leur harmonie vitale du mélange correct des deux souffles vitaux " n’est pas le phénomène tangible de cette dimension, le rendant ainsi difficile à expliquer. En termes profanes, cela signifie ce qui suit : " La formation de la matière, (étant la conséquence des interactions entre le Yin et le Yang) peut résulter en un flot d’énergie harmonieuse. "Harmonie" a la signification d’unification, ce qui signifie qu’une matière existe sous la forme d’une énergie intangible. Par exemple, en disséquant des corps humains, les anatomistes modernes ont appris l’existence des tissus musculaires, des vaisseaux sanguins, des os, etc.…D’un autre coté, les anciens chinois ont découvert que les tissus tangibles étaient composés non seulement de chair, mais aussi de distribution intangible de flots d’énergie. La découverte des flots d’énergie a mené à la connaissance des canaux d’énergie et aux points d’acupuncture dans la médecine traditionnelle chinoise, bien que ces canaux et points d’acupuncture ne puissent être vus dans notre dimension physique. En se basant sur la connaissance des flots d’énergie intangibles, les chinois anciens ont développé les exercices de Qigong comme méthode de traitements de soins. Où est le Qi ? Qu’est-ce que le Qi ? Le grand public ne voit pas ou ne peut décrire précisément le Qi mais les effets de guérison prouvent son existence. Prenons un autre exemple. Récemment, un chercheur au Japon a montré que de l’eau distillée exposée à des louanges ou à des insultes forme des cristaux d’eaux différents (voir http://www.pureinsight.org/sci/sci/eng/newscontent.asp?ID=14692). Les réponses de l’eau sont de merveilleuses manifestations de la théorie de la matière intangible de Lao Tzu, " Tirant leur harmonie vitale du mélange correct des deux souffles vitaux L’intention de l’esprit semble n’avoir aucun effet sur un corps humain, mais en réalité, comme le dit un dicton chinois, elle "déplace le Qi dans le corps. " En d’autres termes, elle impacte le flot d’énergie intangible dans le corps humain. Les théories de Lao Tzu sont extrêmement scientifiques de la perspective de la loi de la conservation de l’énergie. Ici, j’ai fait une brève comparaison entre la connaissance de la matière dans l’ancienne science chinoise et la science moderne.
C’est aussi pourquoi la compréhension chinoise des substances incorpore simultanément les aspects spirituels (Qi) et les aspects matériels, et englobe le concept que " chaque matière dans l’univers a une âme. " Par exemple, l’eau dans l’expérience des cristaux d’eau était capable de percevoir les sentiments humains, comme si elle avait une âme. Comme les êtres humains, toute matière, une fois formée " tirera son harmonie vitale du mélange" pour avoir une âme. Avec ceci à l’esprit, on comprendra pourquoi les mathématiques ne constituaient pas un outil important dans la science de la Chine ancienne. La raison principale est que les mathématiques sont utiles pour des études quantitatives des matières tangibles, mais inutiles pour les études du Qi intangible. Par exemple, un modèle mathématique est proche d’être inutile dans les tests scientifiques modernes qui simulent les variations dans les humeurs humaines. C’est pourquoi c’est devenu une approche standard pour les anciens scientifiques chinois, d’observer et d’analyser la variation des matières tangibles et intangibles dans l’univers en utilisant les théories du Yin et du Yang et les Cinq Eléments. Quant à savoir comment les anciens scientifiques chinois pouvaient observer les matières " tirant leur harmonie vitale du mélange correct", je suggère sincèrement que les lecteurs lisent la section intitulée " La question de l’œil céleste "dans le chapitre Deux de Zhuan Falun par Maître Li Hongzhi. En général, les scientifiques les plus extraordinaires dans la Chine ancienne avaient des capacités supranormales. Ils étaient témoins directs des variations dans les substances dans de multiples dimensions. De plus, les niveaux de leur caractères moraux, ou xinxing (nature du cœur et de l’esprit), étaient corrélés positivement à leurs capacités supranormales. Le niveau de xinxing des érudits dans les générations ultérieures jouait un rôle important quant à leur capacité à comprendre les technologies des anciennes générations. Dit simplement, la vérité de l’univers ne peut être révélée qu' à ceux ayant une moralité noble. Si un scientifique n’a pas un xinxing élevé, il ne pourra pas comprendre la technologie, d’autant moins qu’il ne sera pas capable de la préserver. C’est la raison pour laquelle de nombreuses technologies de valeur dans la Chine ancienne ont été perdues. De nombreuses compétences ne pouvaient être obtenues que par la seule recherche diligente. La moralité est une exigence qui a été ignorée par les scientifiques modernes.
Avec les théories des anciens chinois à l’esprit, nous trouverons surement intéressant de réétudier les anciens développements scientifiques dans la Chine ancienne. Peut-être pourrons-nous même découvrir de nouvelles théories de la matière.
Version chinoise disponible à: http://www.zhengjian.org/zj/articles/2002/8/10/17161.html
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