Réfléchir à la difficulté de propager la Loi

En lisant les Annales du Grand Historien (où Shi Ji) de Sima Qian (145 av. J.C), le plus célèbre historien de la Dynastie Han de l’ouest, je suis tombé sur un passage dans la « Biographie de Confucius » qui m’a vraiment parlé. J’ai fermé le livre et j’ai commencé à réfléchir au génocide à l’encontre du Falun Gong en Chine.

Confucius (551-479 B.C.) [2] était né pauvre et a eu des difficultés à joindre les deux bouts tout au long de sa vie. Vers l'âge de 50 ans, il “entreprit un voyage de douze ans à travers la Chine, à la recherche de la “Voie” et essayant sans succès de convaincre différents dirigeants d’adopter ses croyances. » [2] Il se retrouva une fois coincé entre l’État de Chen et l’État de Cai sans nourriture ni argent avec plusieurs de ses disciples. Ses disciples étaient émaciés et avait perdu la force de se lever, mais Confucius continuait à donner des enseignements et à jouer de la cithare chinoise paisiblement. Un de ses disciples nommé Zi Lu commença à perdre contenance et interrogea son enseignant : « Vous nous avez appris à devenir un homme de vertu. Est-ce là l’endroit pourri où vous nous conduisez ? » Confucius répondit : « Un homme de vertu continuera à se gouverner lui-même par la vertu même à l’heure la plus sombre, mais un homme dépravé ne s’arrêtera à rien pour assurer son propre intérêt en rencontrant des difficultés. »

Confucius savait que ses disciples commençaient à douter de sa philosophie, alors il lança une question en l’air : « Les classiques de la poésie (où Shi Jing) [3] disent « Je ne suis pas un rhinocéros ni un tigre, mais j’erre dans des régions sauvages.’ C’est exactement ce que je suis devenu. Ai-je fait quelque chose en violation de la vertu ? Pourquoi en suis-je réduit à cet état ? »

Zi Lu essaya de répondre à la question d’abord : “Peut-être que nous ne sommes pas suffisamment vertueux ou sage pour que les gens nous croient. Ils vont jusqu’à faire notre siège. » « Confucius réfuta : « Cela ne peut pas être vrai. Si un homme de vertu était accepté partout et par tous, Bo Yi et Shu Qi (les deux sages) ne seraient pas morts de faim dans la montagne Shouyang, et le Roi Zhou de la dynastie Shang n’aurait pas enlevé le cœur de Bi Guan (un sujet vertueux) de sa poitrine. »

Puis un autre disciple appelé Zi Gong dit : “Maître, votre philosophie est si profonde qu’aucun pays ne l’acceptera. Pourquoi n’abaissez vous pas votre standard ? » Confucius soupira. « Zi Gong, tu manques de nobles aspirations . Au lieu de te cultiver toi-même pour atteindre le Tao, tu demandes au Tao de s’abaisser à ton propre niveau ! »

Finalement Yan Hui, le disciple dont Confucius était le plus fier prit la parole . « Il est vrai que la philosophie de notre maître est si profonde qu’aucun pays ne l’acceptera, mais un homme de vertu devrait se cultiver lui-même quoi qu’il arrive. Si nous ne cultivons pas bien notre vertu, c’est notre problème. Si nous nous sommes bien cultivés nous-mêmes mais ne sommes acceptés par aucun pays, c’est la honte de ces pays. Qu’ils n’acceptent pas les hommes de vertu distingue notre vertu ! »

Confucius avait 3000 disciples et 72 d’entre eux étaient très distingués. Zi Lu et Zi Gong étaient parmi les 72 disciples distingués, mais Zi Lu manquait de foi en la philosophie de son Maître et Zi Gong souhaita même que son maître altère et abaisse sa philosophie pour satisfaite aux standards du monde profane. Seul Yan Hui avait une croyance indéfectible dans la philosophie de Confucius.

Confucius était connu comme le plus grand éducateur de l'histoire chinoise, mais ce dialogue révèle combien il est difficile pour un homme de persévérer dans sa foi, et de rester vertueux durant les tribulations.

Lao Zi, le célèbre philosophe chinois et auteur de Le Livre de la Voie et de sa vertu (Tao De Jing), a pu prévoir le problème, et c'est peut-être pourquoi il a décidé de vivre dans l'obscurité et de cacher sa sagesse des autres. Mais la véritable sagesse ne peut pas être cachée. Confucius trouva Lao Zi et lui rendit visite. Durant la visite, Lao Zi donna à Confucius quelques conseils : "Le vrai trésor devrait être caché. Un homme de vertu devrait se conduire comme un idiot" Bien que le Taoisme de Lao Zi continue à prévaloir aujourd'hui, Lao Zi travaillait aussi lentement qu'un archiviste à la bibliothèque impériale de la cour de la Dynastie Zhou en son temps. Personne ne le connaissait, ni ne le remarquait.

Lao Zi n'aurait même pas laissé sa philosophie derrière lui si ça n'avait été un garde à la passe Hangu, la porte la plus occidentale de la Chine. Alors que Lao Zi voyageait sur son buffle d'eau en direction de l'ouest, le garde vit un long nuage pourpre en forme de dragon chinois le suivant et fut convaincu que Lao Zi était quelqu'un de spécial. Lorsque Lao Zi parvint à la passe Hangu, le garde l'arrêta et le convainquit de consigner sa sagesse par écrit avant d'entrer dans le désert. La réponde de Lao Zi au garde fût Le Livre de la Voie et de sa vertu . A la fin du livre, Lao Zi dit : "Mes propos sont faciles à comprendre et faciles à appliquer, mais les gens de ce monde les trouveront difficiles à apprendre et difficiles à suivre."

Bouddha Sakyamuni partagea une réflexion similaire sur la réceptivité de la vérité par les gens du monde profane.

Selon les multiples écritures du Bouddha, après s'être assis sous l'arbre de la Boddhi pour 49 jours de méditation, Sakyamuni devint finalement éveillé. Il douta une fois de la possibilité de propager la Loi de Bouddha dans le monde profane, disant : "La Loi de Boudha à laquelle je me suis éveillé est si invisible pour un œil profane et difficile à comprendre pour le commun des mortels. Comment leur ferai-je comprendre la Loi de Bouddha ? Ils sont submergés par l'avidité, les émotions, l'entêtement, la méchanceté, l'arrogance et la fourberie, et d'innombrables autres attachements. Ils ont une piètre qualité d'éveil et de sagesse, comment comprendront-ils la Loi de Bouddha à laquelle je me suis éveillé ? Si je commence à leur donner des enseignements sur la Loi de Bouddha, ils ne la comprendraient ni ne l'accepteraient. Ils commenceraient même à attaquer et calomnier la Loi de Bouddha et moi-même et iraient en enfer pour cela. Au lieu de leur offrir le salut, ne les pousserai-je pas alors dans la direction opposée ? Pour les empêcher de souffrir en enfer, pourquoi est-ce que je n'entre pas juste dans le nirvana et quitte discrètement le règne humain sans du tout propager la Loi de Bouddha ?" Lorsque le Roi de l'univers vit le Bouddha Sakyamuni douter, il se précipita pour le voir et le convainquit de rester dans le monde humain et propager la Loi de Bouddha. Bouddha Sakyamuni resta donc dans le monde humain 49 ans après qu'il ait atteint l'éveil. Durant ces 49 ans,il endura d'innombrables épreuves.

Lorsque Jésus Christ propagea le christianisme, il avait 12 disciples. Lorsque les Romains attrapèrent Jésus tous ses disciples s'enfuirent. Lorsqu'il entra dans Jérusalem, il sut qu'il serait cloué sur la croix et laissa entendre un soupir : "Jerusalem, Jerusalem! Tu tues les prophètes, tu lapides les messagers que Dieu t'a envoyés !" (Luc 13:34)

Lorsque Confucius voyagea à travers la Chine, il fut coincé entre l'État de Chen et l'État de Cai sans nourriture ni argent. Lao Zi a dit que les gens du monde trouveront le Tao difficile à apprendre et difficile à suivre. Bouddha Sakyamuni voulait entrer dans le nirvana sans propager la Loi de Bouddha parce qu'il savait qu'il serait difficile pour les profanes de la comprendre et l'accepter. Jésus Christ fut cloué sur la croix pour offrir le salut aux gens de ce monde. Tous les saints, les êtres éveillés et les prophètes ont rencontré d'immenses difficultés lorsqu'ils ont propagé leur Voie ou la Loi de Bouddha.

Je me demande parfois, si les gens d'aujourd'hui pouvaient apprendre de l'histoire, n'auraient ils pas moins de jugements partiaux ou d'incompréhensions sur le Falun Gong ?

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