Entre "Savoir" et " faire"

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Le Maître a dit dans « Cultiver réellement » (Hong Yin I):

Apprendre la Loi, obtenir la Loi,
Comparer l'étude, comparer la cultivation,
Pour chaque chose on se réfère à la Loi,
Arriver à faire ainsi, c'est la cultivation.
Le 7 octobre 1994

Ma compréhension est que pour beaucoup de choses, si nous ne connaissons Dafa que superficiellement et ne le comprenons pas du fond du cœur, il nous sera difficile de le pratiquer et par conséquent, le résultat apparaissant dans la cultivation ne sera peut-être pas idéal.

J'ai entendu une histoire qui a eu lieu dans une autre ville. Un pratiquant a été libéré d'un centre de détention. Un autre pratiquant lui a dit que sa société avait l'intention de l'envoyer dans un centre de lavage de cerveau et lui a suggéré de ne pas retourner à la maison pendant un certain temps. Mais le premier pratiquant a dit: «Ce ne sont que la persécution et des interférences perverses. Nous ne devrions pas les reconnaître ! »

Celui ayant fait la suggestion n'a pas eu de réponse. Mais plus tard, l'employeur du premier pratiquant l’a envoyé dans un centre de lavage de cerveau et il a accepté la transformation perverse après trois jours.

Le pratiquant qui m'a raconté l'histoire a dit: "Ce pratiquant n’avait pas bien cultivé, ’Rejeter la persécution perverse’ est devenu aujourd’hui un slogan pour certains pratiquants. "

En y réfléchissant bien, j'ai réalisé la justesse de ses propos. Nous disons tous que nous sommes des pratiquants, mais " cultivons et pratiquons" nous vraiment tout le temps ? Demandons-nous dans quelle mesure nous avons une vraie foi en Maître et dans la Grande Loi ? Combien de fois utilisons-nous vraiment tout ce que nous rencontrons et le traitons comme une bonne occasion de cultiver ?

Shifu a dit dans "Enseignement de la Loi à la Conférence en Europe" en 1998,

" Pensez-y. Qu’est ce que la vraie foi ? Vous le dites simplement avec votre bouche mais dans votre cœur vous n'avez pas vraiment la foi. Pourquoi dis-je cela ? Parce que quand vous avez vraiment la foi vos actions correspondent à vos paroles" (Traduit de l’anglais)

Un pratiquant m'a raconté une histoire qui s'est produite dans un camp de travaux forcés en 2001. La plupart des pratiquants qui s'y trouvaient, à quelques exceptions près, avaient été "transformés". Le directeur du camp voulait parvenir à un taux de 100 pour cent de "transformations", il a donc commencé une campagne très dure visant les pratiquants récalcitrants. Un jour, le directeur leur a dit que s'ils n’avaient pas déclaré dans les 72 heures qu'ils ne seraient plus des pratiquants de Falun Gong, il ordonnerait aux voyous dans le camp de les passer tous à tabac, affirmant: "Personne ne me tiendra pour responsable si vous êtes battu à mort! » Tout le monde dans le camp était terrifié. Les voyous ont dit aux pratiquants: «Il reste seulement trois heures. Mangez à votre faim puis préparez-vous pour votre ‘éducation’! "

Lorsque le délai a expiré le pratiquant qui était couché sur son lit envisageait tout sereinement. Les voyous sont arrivés. Ils ont bu beaucoup de vin et l’ont injurié puis ont fait aligner tout le monde dans la salle en deux rangées. Le pratiquant a refusé à nouveau de renoncer à ses croyances. Il a pensé: "Tout ce que j'ai m'a été donné par Dafa. Même si je suis battu à mort, je vais tout de même atteindre la plénitude parfaite". Un voyou a demandé: "Allons-nous commencer ? " Un autre a répondu: "Le directeur est en réunion, attendons le." Mais l’attente s’est prolongée. L’ambiance dans la salle était étouffante. Une troupe de voyous crapuleux, avec des instruments de torture dans les mains, dévisageaient comme des diables le pratiquant. Celui-ci n'avait à l’esprit que le Maître et Dafa, rien d'autre. Il ne pouvait rien penser d’autre. Il m'a dit plus tard: "À ce moment, j'ai juste pensé: si je veux me cultiver, je dois être ferme. " Après quelques heures, le directeur est enfin arrivé. Il a demandé au pratiquant : " Allez-vous vous transformer ? " ce dernier a répondu: " Non! " À sa grande surprise, le directeur a fait signe de la main aux voyous de partir leur disant : " Vous tous partez. De toute façon je ne peux pas atteindre le taux de ' transformation' de 100 pour cent. Je ne veux plus être ennuyé par vous! " Puis, tout le monde est parti.

Malgré que les pratiquants soient confrontés à différentes situations sur leur chemin de cultivation, leur foi en Dafa devrait être inébranlable. Pourquoi certains pratiquants ne peuvent-ils pas atteindre l'objectif de rejeter le mal, même s’ils le disent superficiellement ?

La vraie raison est leur niveau. Les interférences de la perversité, qu’elles résultent du karma, des distractions, de l'argent, du temps, des arrestations, des passages à tabac, ou même de la mort, existent bel et bien. La perversité est là pour endommager Dafa. Cependant, si nous, disciples de Dafa, sommes de grands dieux solides comme le diamant, quel genre de mal peut nous approcher ? La lumière de Bouddha de Dafa émise par nous devrait éliminer les facteurs pervers. Pourquoi ne pouvons-nous pas atteindre ce niveau? Lorsque nous rencontrons des interférences, de nombreuses fois nous pensons aux gains ou aux pertes et à des sentiments personnels, mais nous oublions l’ensemble du corps entier des pratiquants.

Lorsque nous sommes affectés par des interférences, ce n’est pas seulement nous qu’elles touchent - ne retardent-elles pas aussi notre action de sauver les êtres ? Ne nous assurons nous pas de toujours pouvoir faire les trois choses afin de sauver les êtres ? Si nous nous imposons des conditions strictes et faisons de notre mieux pour regarder en nous-mêmes, lorsque quelque chose se produit, éveiller progressivement notre côté divin, alors quel obstacle peut encore nous arrêter ? D'autre part, si nous utilisons juste ces mots comme excuses pour nous protéger nous-mêmes, cela revient à rien d'autre que se tromper soi-même et tromper les autres !

Ce qui précède est ma compréhension personnelle. S'il vous plaît veuillez indiquer d’éventuelles lacunes.

Traduit en Suisse le 25 janvier 2009


Version chinoise : http://www.minghui.org/mh/articles/2009/12/14/214382.html

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