La coordination et la coopération sont devenues de plus en plus déterminantes pour notre réussite dans la cultivation individuelle ainsi que celle de la multitude de projets de Dafa que nous avons entrepris, particulièrement dans la préparation et la promotion des spectacles de Shen Yun.
J'aimerais partager mes expériences et compréhensions sur ce sujet.
Comme beaucoup d'autres pratiquants, je participe à des projets de Dafa qui exigent que de nombreux pratiquants coopèrent bien. Une fois, notre projet a traversé phase difficile et nous ne comprenions pas comment ces problèmes étaient arrivés. Par ailleurs, nous ne savions pas non plus comment nous sortir de cette phase difficile et retourner sur le bon chemin. C'est seulement quand nous avons commencé à changer notre comportement et nos attitudes; lorsque nous avons arrêté d'accuser les autres et commencé à regarder à l'intérieur dans le but de régler les problèmes que notre projet a retrouvé le chemin du succès.
J'aimerais examiner de plus près les problèmes qui surviennent lorsque les pratiquants travaillent ensemble sur des projets. En surface, il semble que ces frictions se produisent parmi les pratiquants eux-mêmes, peut-être avec l'excuse que "nous avons des opinions différentes," qui laisse supposer qu'une personne pense qu'il est juste de tenir à sa propre opinion.
Toutefois comme je le comprends, les conflits ne sont pas entre les pratiquants eux-mêmes mais entre la nature de démon des pratiquants impliqués. De la façon dont je comprends ce que Maître nous a dit, les Dieux et les Bouddhas dans le ciel n'argumentent pas les uns avec les autres. Si les pratiquants ont l'esprit clair et que la nature de bouddha des pratiquants est forte, ils n'argumentent pas et ne tiennent pas à leurs points de vues et opinions opposés. Souvent, s'il y a des frictions et des conflits parmi les pratiquants qui travaillent ensemble sur un projet, c'est fondamentalement l'expression de leur nature de démon qui est relativement forte à ce moment là. En d'autres termes, si les pratiquants argumentent ou ne peuvent surmonter les frictions dues aux opinions différentes, ils révèlent au fond que leur nature de bouddha est très faible à ce moment précis.
Cependant, en tant que pratiquants, nous devons nous demander:" Qui veut que cette nature de démon dirige nos vies?" Nous cultivons dans le but de renforcer notre nature de bouddha, et nous voulons nous débarrasser de notre nature de démon. Aussi, dès qu'il y a un conflit ou si un projet n'avance pas suffisamment à cause des opinions contradictoires, nous devrions essayer d'identifier quelles forces sont à l’oeuvre. En tant que pratiquants je crois que nous devrions être fortement motivés à nous débarrasser de notre nature de démon. Et de plus, nous devrions non seulement nous débarrasser de la nôtre, mais également aider les autres à reconnaître la leur.
Pourquoi est-ce que la nature de démon semble parfois être si forte? Je crois que c'est comme un parasite qui vit sur le terreau de nos attachements. Sans attachements, notre nature de Bouddha serait plus forte et la nature de démon s'effondrerait. Alors comment pouvons nous encore mieux nous débarrasser de nos attachements pour surmonter cela ?
Maître nous a donné un instrument magique afin de nous aider à abandonner ces attachements: Regarder en nous-mêmes.
Bien sûr, regarder à l'intérieur ne s'accomplit pas en remuant juste un peu la terre tout autour. C'est davantage comme une excavation archéologique: on doit creuser très profondément et y passer un certain temps avant de trouver la racine véritable.
Le groupe aussi offre d'autres occasions de s'améliorer.
Par exemple, nous cultivons ” Ren” ou Tolérance. Comme je le comprends, Tolérance (ou Patience, comme on le traduit souvent) dans ce contexte n'est pas une capacité sentimentale où on s'efforce d'être en harmonie et agréable envers chacun. Cela ne veut pas dire devenir un ”béni-oui-oui." Je crois plutôt que la Tolérance est la capacité de rester dans la vérité. Toutefois, de la perspective d'un pratiquant, cela fait aussi partie du processus de cultivation lui-même. La Tolérance n'est pas tant "tolérer l'autre,” mais plutôt ”se débarrasser de nos propres attachements."
Si vous rencontrez un conflit, une dispute ou une querelle avec quelqu'un, n'est-ce pas en fait une confrontation entre deux attachements différents? Disons que j'ai mon opinion et que l'autre a sa propre opinion différente. Les gens ordinaires comprennent ”tolérance” comme un acte généreux de tolérance vis-à-vis de l'opinion ou du point de vue des autres. De la perspective d'un pratiquant, cependant, je crois que l'approche est différente. Si vous rencontrez un conflit ou une dispute, vous regardez à l'intérieur, vous trouvez votre attachement, et si vous êtes déterminé, vous abandonnez votre attachement ou votre opinion. A ce moment précis, la dispute ou la friction avec l'autre personne disparaîtra immédiatement, parce que sans opinion ou attachement il n'y a plus de raison permettant au conflit ou à la friction d'exister. Comme je le vois, c'est la même chose que le concept de ”Wuwei” – agir sans agir."
Dans un environnement de tolérance authentique et véritable, la coopération et la coordination parmi les pratiquants augmentera et se développera rapidement.
Je pense que l'établissement d'un groupe de projets de Dafa est un bon moyen pour cultiver profondément et nous débarrasser de nos attachements. Le groupe nous aide à être plus déterminé dans notre cultivation et à pratiquer la compassion et la tolérance de façon authentique.
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