Il y a un phénomène qui n’est souvent pas si facile à réaliser dans la 'cultivation'. C’est de prêter trop d'attention aux insuffisances des autres tout en négligeant de chercher à l’intérieur nos propres fautes. Par exemple, quelqu’un peut dire qu’un pratiquant n’a pas fait les choses selon la Loi ou qu’il a tort. Nous entendons continuellement de telles plaintes. Cependant, parce que la compréhension des principes de la Loi devient plus claire et que le statut de votre cultivation s’est élevé, vous comprendrez que tous vos environnements n'existent que pour votre amélioration dans la cultivation – jusqu'à quel point votre cœur est-il tolérant et bienveillant. Quand vous ne percevrez plus les mérites et les torts d’un autre avec votre propre cœur, vous trouverez que tout autour de vous constitue le chemin de votre voyage en cultivant. Vous n’aurez que des regrets si vous ne faites pas bien pendant le processus.
J’ai eu une expérience avec une compagne de pratique dont l’oeil céleste est ouvert. Nous nous entendions bien mais plus tard, j’ai découvert que beaucoup de choses qu’elle avait dites n’étaient pas en accord avec la Loi. Bien que nous ayons partagé nos compréhensions, il nous était difficile de trouver un terrain d’entente. Donc progressivement, j’ai eu de moins en moins de contact avec elle. Plus tard, quand elle est venue me voir, j'ai prêté beaucoup attention à ses paroles et actions qui n’étaient pas basées sur la Loi. Puis j’ai fait des commérages sur sa conduite avec d’autres pratiquants dans mon groupe le plus proche. Maintenant que je comprends, ce genre d’argument est la même chose que la dispute entre Shenxiu de l’école du Nord et Huineng de l'école du sud . Même si j’avais raison, ce n'était que la satisfaction d’un attachement humain. Le Maître a dit : “Un Bouddha Tathagata connaît même les pensées des vaches et des chevaux, mais il ne sombre jamais dans leur façon de penser pour réfléchir.” (Enseignement de la Loi à la conférence de Loi de la région ouest des Etats-Unis en 2004). Quand je me suis véritablement éveillé à ce principe, j’ai ressenti que la pratiquante dont l’oeil céleste était ouvert est en fait extraordinaire. Pendant ces dernières années, bien que je l’aie souvent critiquée, elle se taisait, continuant à faire de son mieux pour la rectification de la Loi dans son environnement local. Cependant, je prêtais davantage d’attention à ses erreurs. Je l’ai trop idéalisée et donc, je ne lui permettais pas de faire des erreurs. Quand elle faisait quelque chose de travers, je ne m’en détachais pas. Le Maître a parlé de ‘l’œil céleste’ dans ses conférences et il doit y avoir un principe correspondant pour ces pratiquants. Pourquoi devais-je considérer de tels pratiquants comme différents de moi ? J’avais toujours peur qu’elle ait une influence négative sur les autres pratiquants. Je m’inquiétais qu’elle endommage la Loi. En même temps, j’ai oublié de me cultiver moi-même. En fait, le progrès de notre cultivation n'est pas le reflet de qui a raison ou qui a tort. En faisant face aux erreurs des autres, vous devez traiter chaque situation avec sérénité. Vous ne devez pas être anxieux mais plutôt développer une compréhension claire et profonde de la Loi. Vous ne devez pas avoir d’antagonisme dans votre cœur. C’est l’élévation du xinxing. Parfois, nous verrons ce phénomène. Afin de faire quelque chose ou de travailler sur certain projet, il y a toujours quelques pratiquants qui se disputent. Chacun insiste sur sa propre‘droiture’. Ces pratiquants se disputent au niveau des personnes ordinaires et ne peuvent accomplir de grands progrès dans leur cultivation.
Lors d’un partage, un compagnon de pratique a donné un tel exemple. Le corps entier des disciples de Dafa est comme une école qui nous amène à l’université en passant par l’école élémentaire, le collège et le lycée. Dans cette école, il y a des élèves qui se trouvent à différents niveaux. Dans toute cette communauté, il y a toutes sortes de compréhensions pour chaque chose. Quand vous voyez ceux qui insistent pour avoir raison, pensez-vous qu’ils aient raison ? Le Maître nous a dit à plusieurs reprises que cela n’a pas d’importance qu’on ait raison ou tort. On devrait abandonner ses propres notions que l’on considère les meilleures et les plus justes Si on peut silencieusement accepter le ‘tort’ de quelqu’un (comme on le perçoit) du fond du cœur, cela se rapproche de l’état d’esprit des pensées d’un Bouddha. On peut sourire avec sérénité comme un Arhat face à toutes les difficultés et la douleur qui pénètre le cœur et les os pendant le processus.
Chaque fois que je visite le site Clearwisdom, j’espère voir des articles ayant de la profondeur et de la puissance. En fait, c’est mon penchant à voir les compréhensions de la Loi des compagnons de pratique et leur état élevé. Chaque fois que je vois ce genre d’articles, je joins mes deux mains en signe de respect et d’ admiration. Un jour, un compagnon de pratique qui n’était pas d’accord avec moi est venu me rendre visite. Pendant notre conversation, j’ai compris les choses dont il parlait qui semblaient simples, mais étaient cependant assez importantes. J’ai fait intérieurement le signe de Heshi (les deux mains jointes devant la poitrine ) . Tout en repensant à une dispute et un conflit que j’avais eu avec lui il y a quelques années, j’ai eu honte. J’ai réalisé que j’étais très égoïste et égocentrique. A cette époque là, j’ai pensé plusieurs fois à écrire une lettre au Maître pour prouver que j’avais raison et qu’il avait tort. Aujourd’hui je ris de moi-même quand j’y repense.
Pendant le processus de clarifier les faits et d’offrir le salut aux êtres vivants, beaucoup de choses focalisent notre attention sur le fait d’insister qu’un pratiquant a raison et un autre tort. Encore et encore, ces tests ne sont là pour que nous dépassions des niveaux inférieurs de cultivation, et nous faire réaliser que la véritable amélioration est d’abandonner, et non de gagner.
En fait, quand quelque chose arrive, si notre cœur n’est pas tranquille, les conflits surgiront certainement. C’est ce moment là qui nous offre l’opportunité d’élever notre xinxing. Quand nous pouvons mettre de côté notre ego, nous pouvons alors aider les autres en silence avec la compassion et la sagesse dont la cultivation de Dafa nous dote. Nous pouvons faire des choses avec pour base d’être responsable envers la Loi de l’univers et tous les êtres vivants. Chaque pensée que nous avons devrait d’abord prendre en considération les êtres vivants. C’est véritablement la manifestation de la maturité et la plénitude parfaite du corps entier des pratiquants. Quand nous ne sommes plus troublés pas les complexités du monde humain et nous ne ressentons plus les mérites ou les torts de nos compagnons de pratique avec notre cœur, je sens que mon cœur est par la suite plus léger et sais ce qu'élévation veut dire.
C’est ma compréhension personnelle. Je vous prierai de m’indiquer tout ce qui n’est pas conforme avec la Loi.
Version chinoise http://www.zhengjian.org/zj/articles/2008/11/9/55854.html
traduit de l'anglais.
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