C’est seulement en nous cultivant bien que nous parcourrons avec droiture notre chemin de cultivation lors de la rectification de la loi

Bonjour vénérable Maître !
Bonjour compagnons de pratique !

Au début du livre Zhuan Falun Maître nous a dit

"Je vais vous dire une vérité : tout le processus de cultivation et de pratique d’une personne consiste à abandonner sans cesse ses attachements humains. "

Au cours de mes années de cultivation, j'ai éprouvé cette vérité profonde. Lors de la période de cultivation personnelle et lors de la rectification de la loi, nous nous sommes constamment corrigés et avons enlevés les attachements humains profondément cachés.

Donc comment pouvons-nous identifier nos lacunes et nos attachements ? J'ai récapitulé mon expérience en quelques points.

Premièrement, nous devrions étudier calmement la Loi et regarder régulièrement intérieurement sans conditions.

Maître nous a dit,

"La Loi peut briser tous les attachements, la Loi peut briser toutes les perversités, la Loi peut briser tous les mensonges, la Loi peut affermir la pensée juste. « (« Eliminer les interférences » de « Points essentiels pour un avancement diligent II")

Si nous pouvons vraiment bien étudier la Loi et nous conduire selon la Loi dans tout ce que nous faisons quand les épreuves surgissent, tous les problèmes seront résolus parce que la puissance illimitée de Dafa résoudra tout pour nous.

Lorsque j'ai commencé la pratique de Dafa, je ne voulais pas faire les exercices. Mais je pensais que Dafa était si merveilleux et je lisais la Loi quotidiennement. Un mois plus tard, j'étais libre de tous mes maux. Après avoir éprouvé la magnificence et la puissance paranormale si puissante de Dafa, j'ai choisi le chemin de la cultivation de Dafa. Au cours de ces six dernières années de persécution brutale, je me suis rendue compte que lorsque j'étudie la Loi avec un esprit calme, mes pensées droites sont fortes. Lorsque je suis dans un bon état d’esprit, tout se passe bien. Lorsque mon esprit dévie de la Loi et que la Loi ne pénètre pas dans mon cœur/esprit, je rencontre beaucoup de difficultés, y compris de grandes épreuves.

Il est également important de regarder intérieurement ses attachements sans réserve. Il y a plusieurs années j'ai eu un rêve très clair dans lequel j'ai éprouvé les changements énormes se produisant lorsqu’on s’examine intérieurement. Dans mon rêve je me battais avec un démon noir. Nous étions dans une impasse. Je m’épuisais peu à peu. Tout à coup, je me suis rappelée que Maître nous dit de nous examiner intérieurement lorsqu’un problème surgit. Je me suis donc calmée et j’ai pensé, "Comment se fait-il que je n’arrive pas à vaincre le démon ?" Je me suis alors rendue compte que j'avais encore peur du démon. J'ai rassemblé mon courage pour le combattre mais je n'étais pas certaine de gagner. J'ai identifié la crainte. Après avoir corrigé ma pensée, je n'avais plus peur. Peut-être avais-je trouvé l'attachement réel, parce que tout à coup je suis devenue incroyablement grande et le démon ne pouvait plus me voir. Il me cherchait au niveau de mes pieds, mais il ne pouvait pas me voir. J'ai détruit le démon très facilement. Ce rêve m'a fait réaliser que lorsque nous identifions nos attachements, nous sommes à un niveau beaucoup plus élevé que le mal, parce qu’en fait le mal n'est rien.

S’assimiler à la Loi, enlever l’attachement fondamental – l’égoïsme – et suivre le chemin droit de la cultivation lors de la rectification de la loi

" Question : C’est seulement après avoir cultivé longtemps que j’ai réalisé quel était mon attachement fondamental, c’est l’attachement à l’ego.

Le Maître : Oui. Pour le dire clairement, c’est le facteur fondamental des êtres du passé. Dans le passé, s’agissant de ceci, vous l’aviez tous et beaucoup de gens n’arrivaient en fait pas à le reconnaître. En vous améliorant tous ensemble, ce n’est plus aussi prononcé. " (« Enseignement de la Loi à la conférence de Loi à Atlanta 2003 »)

Après un an de cultivation, j'ai découvert mon attachement fondamental et j’ai également vu que de nombreux pratiquants avaient le même attachement fondamental, l'attachement à soi. Chaque pratiquant le sait probablement, mais c'est l'attachement le plus difficile à détecter. Je veux parler de la façon dont je l'ai découvert.

Au cours de la dernière année, j'ai souvent partagé des expériences avec des pratiquants afin de nous améliorer et de progresser diligemment tous ensemble. Bien sur, j'ai entendu des éloges et des critiques après avoir parlé avec plusieurs pratiquants.

Maitre a dit,

“Etant pratiquant, toutes les amertumes rencontrées au milieu des gens ordinaires sont des passes à franchir ; tous les éloges rencontrés sont des épreuves. " (" Les pratiquants sont naturellement dedans " Points essentiels pour un avancement diligent )

Le Maître est explicite sur les principes de la Loi. Je me rappelle souvent de bien faire, de ne pas être contente de moi lorsque qu’on me fait des compliments et de ne pas développer de la rancune lorsqu’on me critique. Cependant, pendant longtemps, j’ai su que mon état de cultivation n'était pas bon. Je me retrouvais dans toutes sortes de conflits. Parfois j’avais presque l’impression que je ne pourrais pas rester avec ma famille. Mon coeur était enchevêtré dans l’inquiétude et l’angoisse. Je savais que ce n'était pas un bon état et je voulais le surmonter. J'ai étudié la Loi et j’ai regardé à l’intérieur, mais je n'ai trouvé que des attachements superficiels. Je savais que je n'avais pas trouvé mon attachement fondamental. En conséquence, j’ai eu des hauts et des bas. J'étais très agitée.

Bien que je n'avais pas passé cette épreuve, la suivante est survenue. Les épreuves s’empilaient et parfois je sentais que je ne pouvais pas leur faire face, j'essayais donc de les éviter. Je savais que je devrais vraiment m'améliorer et traverser les épreuves. Tout comme Maître nous a dit,

“En particulier, celui qui est né avec une bonne prédisposition sent que son gong n’a pas mal progressé et que sa pratique va très bien, alors pourquoi est-ce que tant d’ennuis lui tombent soudain dessus ? Pourquoi tout va de travers ? On le maltraite, son chef le prend en grippe, l’ambiance familiale devient tendue. Pourquoi surgissent d’un coup tous ces conflits ? Lui-même n’arrive pas à le comprendre avec son sens de l’éveil. C’est parce qu’il a une bonne prédisposition et qu’il a atteint un certain niveau que cette situation apparaît. Mais comment cela pourrait-il être le critère final de la plénitude parfaite pour un pratiquant ? On est encore loin d’avoir cultivé jusqu’en haut ! Vous devez continuer à vous élever. Vous aviez seulement quelques prédispositions en vous, elles ont produit de l’effet, vous avez pu alors atteindre cet état, mais si vous voulez monter plus haut, vos critères doivent s’élever aussi. » (« L’élévation du xinxing » de la Quatrième leçon dans Zhuan Falun)

J'ai continué à faire les trois choses fermement. Mais lorsque je ne pouvais vraiment pas résoudre les conflits, je les évitais encore. Cependant, je savais que ce n’était pas la bonne façon. Comme je me cultive, je dois passer l’épreuve, que je veuille lui faire face ou non.

Lorsque les épreuves s’empilaient et que je ne trouvais pas mes attachements à temps, mes omissions se multipliaient et la perversité trouvait une excuse pour me persécuter. J'ai éprouvé de graves maux de tête et j’avais la fièvre chaque jour vers midi. Je vivais constamment dans la douleur. Bien que j'avais des attachements que je n'avais pas encore découverts, j'ai toujours cru fermement au Maître et en Dafa. D'un coté, je demandais l’aide du Maître et de l'autre je niais complètement la persécution par les forces anciennes. J'ai persisté dans l'étude de la Loi et dans la pratique des exercices. Je suis sortie pour clarifier la vérité et partager les expériences avec les pratiquants en dépit de la douleur horrible. Un mois plus tard, mon corps est devenu normal.

La persécution physique qui est imposée aux pratiquants de Dafa par la perversité est également une grave épreuve. Ils veulent savoir si vous croyez toujours fermement dans le Maître et en Dafa tandis que vous souffrez d’une douleur chronique, si vous pouvez distinguer la persécution et le karma de maladie, si vous le supporterez passivement ou le nierez complètement.

Après avoir passé cette épreuve, je ne savais toujours pas ce qu'était mon attachement fondamental. Après l’agonie de ce test présentant les symptômes de karma de maladie, j’ai vraiment pu penser du point de vue des autres en me mettant à leur place. Je me suis rendue compte que tous les pratiquants de Dafa ont des épreuves à passer et que ces épreuves visent directement nos attachements et ne sont pas faciles à passer, mais nous ne pouvons pas éprouver l’agonie éprouvée par d’autres pratiquants lors de leurs épreuves. Nous ne pouvons vraiment aider les autres pratiquants qu’en discutant de leurs attachements du point du vue de la Loi au lieu de souligner leurs défauts.

A partir de ce moment-là, j'ai pu penser à mes propres problèmes tout en voyant les problèmes des autres.

Maitre nous a dit,

“Si le qi monte au sommet de la tête et ne peut en redescendre, ce n’est qu’un état temporaire ; pour certains, cela dure très longtemps, le qi peut rester jusqu’à six mois sans pouvoir redescendre. Dans ce cas, si on demande à un véritable maître de qigong de guider le qi, celui-ci peut descendre. Donc, lorsque nous pratiquons le gong, chaque fois que le qi n’arrive pas à franchir une passe ou qu’il n’arrive pas à redescendre, nous devons en chercher les causes du côté du xinxing, pour savoir si nous nous attardons trop longtemps à ce niveau-là, et si nous devons élever notre xinxing ! Lorsque vous aurez vraiment élevé votre xinxing, vous verrez que le qi redescendra. » (« La déviation dans un état démoniaque » dans la Sixième leçon de Zhuan Falun)

Peut-être que j’ai pu graduellement atteindre le critère d’une pratiquante de Dafa en améliorant mon xinxing. Maître s’est assuré que j’aille partager mes expériences dans un village. En écoutant les problèmes exposés par d'autres, j'ai vraiment vu mon attachement le plus fondamental et de longue date que j'avais dissimulé et n'avais jamais reconnu. C'était l'attachement à soi. Selon les principes de la Loi, nous savons que l'égoïsme est le plus grand obstacle qui empêche les êtres du vieux cosmos d’être sauvés ; en tant que cultivateurs (voir cultivation) , nous devons l’éliminer. La préoccupation de soi apparaît sous diverses formes lors de notre cultivation. J’en connais les formes suivante :

Tout d'abord, l' attachement aux propres notions d'un pratiquant, y compris diverses notions acquises au cours des années dans la société ordinaire. Egalement l'attachement à un certain niveau de principes qu’un pratiquant a compris dans l’immense Dafa. Par exemple, certains pratiquants pensaient que clarifier la vérité face à face apportait de bons résultats et d'autres pratiquants les ont félicités. Ils ont commencé à s’attacher à ces principes spécifiques de Dafa qu'ils avaient compris. Ils ont dit à d'autres pratiquants d’aller clarifier la vérité face à face. Plus tard, ils ont même pensé que distribuer des dépliants de clarification de la vérité et de poser des affiches, c’était agir sous la crainte. Ils ont chuté de niveau lorsqu’ils se sont attachés à leurs avis et ont causé des problèmes dans leur environnement de cultivation. Ils ne pouvaient même plus vivre avec leurs familles, qui sont également des pratiquants de Dafa.

La deuxième forme est l'attachement à ses accomplissements dans la cultivation. Une pratiquante a fait un pas en avant pour sauvegarder la Loi au début de la persécution. Elle a clarifié la vérité aux gens et a maintenu sa cultivation personnelle. Elle récitait la Loi quotidiennement. Elle pouvait réciter Zhuan Falun du début à la fin. Elle pouvait s'asseoir et méditer pendant deux heures et faire le deuxième exercice pendant 45 minutes. D'autres pratiquants l'ont félicitée. Cette pratiquante avait une volonté de fer et faisait toujours à sa façon. Elle avait un fort attachement à elle-même et l'éloge d'autres pratiquants l’a rendue fière d’elle-même. Elle regardait avec dédain les autres pratiquants, elle a cessé de valider Dafa et pensait même que de clarifier la vérité, c'était s’opposer au gouvernement. Elle a cessé de lire les articles sur le site Web Minghui/Clearwisdom et a cessé d'étudier les nouveaux articles du Maître. Elle leur jetait un coup d'oeil et les passait à d'autres pratiquants. Elle a même dit à des pratiquants, "Vous allez voir si je cultiverai à un niveau élevé ou si ceux qui sont actifs à l’extérieur cultiveront à un niveau élevé." Elle s'est réveillée après la publication de l'article du Maître, " Avec le bâton et le Khat également '", mais elle était tombée loin derrière ces pratiquants qui avaient constamment validé Dafa par des pensées et des actions droites.

La troisième manifestation de l'égoïsme profondément enraciné est le sentiment d'injustice et d’être attaché à faire trop de sacrifices personnels. De tels pratiquants sont habituellement des coordinnateurs ou responsables de site de production de documents de clarification de la vérité. Après de longues heures de travail pendant une période prolongée, ils ne peuvent pas considérer que la mission que Maître leur a octroyée est de sauver les êtres; ils oublient que les choses qu’ils accomplissent sont en raison des vœux qu’ils ont fait il y a une époque infinie. Ils doivent comprendre ce principe et ajuster leur mentalité. Il leur est facile de traîner derrière dans l'étude de la Loi et dans les exercices et il leur est facile de se sentir insatisfaits de ces longues heures de travail prolongé. Ils peuvent penser qu'ils ont trop sacrifié et qu’ils ont sur leurs épaules des responsabilités majeures alors que d'autres n'effectuent pas beaucoup de travail de Dafa. Ils se plaignent silencieusement.

Chacun de nos pratiquants manifeste l'égocentrisme. La question est de pouvoir nous rattraper à temps.

Maitre a dit,

“C'est vrai qu'il y a des cas où les conflits durent très longtemps, mais tôt ou tard ils devront voir où réside leur propre problème. Mieux vaut ne pas attendre pour s’en débarrasser. Personne ne peut atteindre la plénitude parfaite en emmenant avec soi des conflits et des attachements. » (« Enseignement de la Loi à la conférence de Loi internationale à New York »)

En tant qu’êtres du vieux cosmos, avec l'égoïsme et des intentions égoïstes comme éléments de notre nature fondamentale, nous démontrons des manifestations d'égoïsme à divers niveaux au cours du processus de nous assimiler à la Loi et de devenir des êtres désintéressés et altruistes dans le nouveau cosmos. Ces traits peuvent mener à d'autres attachements. Trouver ces attachements ne devrait pas nous effrayer parce que la cultivation doit enlever tous les attachements. Nous pratiquons Falun Dafa, qui vise directement nos esprits; ceci nous permet de nous améliorer rapidement. Le point clé est de découvrir nos attachements à temps et de trouver l'attachement(s) fondamental, de sorte que nous puissions avancer fermement sur le chemin droit de la cultivation. Afin de réaliser ceci, nous devons calmement étudier la Loi car Maître nous a dit de regarder à l’intérieur sans réserve, de bien clarifier la vérité, d’envoyer des pensées droites et de sauver les êtres.

Pendant la cultivation lors de la rectification de la loi, notre cultivation individuelle est incorporée dans les trois choses principales qui sont exigées de nous - étudier la Loi, clarifier la vérité et envoyer des pensées droites. Tant que nous pouvons bien faire ces trois choses, nous pourrons atteindre la ligne d'arrivée. Nous devrions doublement chérir chaque moment parce que nous avons attendu cette période pendant des dizaines de milliers d'années. Tout comme Maître nous a dit, “ Ce court instant est précieux au-delà de toute mesure. » (« Enseignement de la Loi à la ville de Chicago »)

Il y a beaucoup plus de choses que j’aimerais dire mais je ne peux pas les exprimer clairement du point de vue des principes de la Loi. Veuillez préciser quoi que ce soit d’inadéquat et aider à le corriger.

Traduit de l’anglais au Canada le 4 décembre 2005

GLOSSAIRE

Version chinoise disponible à :
http://minghui.ca/mh/articles/2005/11/6/113024.html

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