Cultiver vraiment son coeur

En réfléchissant à mon chemin de cultivation, ma compréhension la plus profonde est qu’on doit vraiment cultiver son coeur.

Je me souviens clairement, au début de ma cultivation dans Dafa, que bien qu’ayant une nouvelle compréhension chaque fois que je lisais Zhuan Falun, la phrase qui me touchait le plus était toujours la même : « Même dans cette clase, il y a des gens qui en ce moment même ont une haute opinion d’eux-mêmes et parlent comme s’ils étaient spéciaux. » Durant les quelques dernières années, les paroles de Maître* ont semblé apparaître constamment dans mon esprit pour m’alerter. Je réalise à présent que ce genre de pensée est le début d’un éveil pervers, et c’est aussi le premier pas vers l’interférence démoniaque de son propre esprit.

Heureusement, j’ai pu reconnaître de nombreux obstacles. J’ai fait l’expérience de l’éveil pervers à différents degrés, chaque fois, c’est la compassion du Maître qui m’a aidé à revenir sur la voie juste.

Quelles expériences les pratiquants devraient-ils partager lorsqu’ils sont ensemble ?

Lorsque que ceux qui cultivent sont ensemble, ils parlent le plus souvent d’éveil (compréhension) : “son éveil est très bon,” “Mon éveil n’est pas si bon,” ou “Vous pouvez vraiment vous éveiller à cela.” A quoi s’éveillent ils en réalité ? Comment jugeons nous la qualité d’éveil d’un pratiquant ? Est-ce par son éloquence ? Est-ce que quelqu’un peut dire quelque chose de nouveau ? Est-ce celui qui est plus créatif et rapide dans ses associations ? Selon moi, rien de tout cela.
Maître* dit dans Zhuan Falun :

« L’éveil dont nous parlons correspond à l’éveil que l’ont rencontre au cours de la cultivation et de la pratique. Il est juste à l’opposé de l’éveil des gens ordinaires. Voilà en réalité l’éveil dont nous parlons : pendant notre processus de pratique de gong, à travers la loi enseignée par le Maitre, à travers le Tao enseigné par le maître taoïste, à travers les épreuves qu’on rencontre soi-même pendant la cultivation et la pratique, est-ce qu’on est capable de comprendre et d’accepter tout cela, est-ce qu’on est capable d’agir selon cette loi au cours de la cultivation et de la pratique. »

Qu’est-ce que l’éveil ? C’est ce à quoi nous devons nous éveiller. Certains pratiquants plus âgés, qui n’ont pas beaucoup d’éducation et pas de théorie, ont simplement la foi et croient en Maître. Les personnes perverses se découragent étant incapables de les « transformer » et disent donc qu’ils avaient « une mauvaise qualité d’éveil. » Je me souviens d’un ami pratiquant qui a dit une fois qu’il y avait deux sortes de pratiquants que la perversité ne pouvait pas transformer. Celui qui est clair sur les principes de Fa et a de fortes pensées droites. L’autre est le pratiquant sans éducation, qui n’écoutera personne sauf le Maître. Ce que je veux dire ici est que les pratiquants sans éducation ont une bonne qualité d’éveil.

Cultiver est le processus d’enlever ses propres attachements. Lorsque vous laissez tomber les attachements, votre xinxing s’améliore. Nous obtenons de nouvelles compréhensions des principes de Fa sans les rechercher. L’éveil n’est pas simplement la compréhension de certains principes plus élevés de Fa ou l’éveil poursuivi à grands efforts, comme certains pratiquants le pensent. Lorsqu’un pratiquant comprend un nouveau principe de Fa, c’est parce que son xinxing s’est amélioré, son niveau s’est élevé, et le corps de Loi du Maître lui a donné une indication du principe de Fa qu’il est supposé connaître. L’éveil à Fa à différents niveaux n’est pas obtenu par la recherche. Un pratiquant doit avoir une compréhension claire de ceci. Lorsque vous pensez que vous êtes au-dessus de quiconque et avez des pensées comme « Voyez comme ma cultivation est bonne, » ou « Regardez comme ma compréhension est bonne » alors vous êtes déjà en danger.

Finalement, j’aimerais parler de ma propre experience après avoir trébuché.
En tant que pratiquant dans la rectification de la Loi, j’ai été désorienté et ne pouvais pas comprendre la Loi du Maître. J’ai rencontré des compagnons de pratique qui ont même douté de la Loi du Maître. En tant qu’individu, je crois en Maître mais quelque fois je ne crois pas certains principes de Fa. Lorsque je lis un article du Maître, je pense souvent : « Je ne peux pas comprendre cette phrase, et j’ai besoin de la lire attentivement pour un avoir une bonne compréhension. » Lorsque j’étudie la Loi (Fa) avec des doutes et des attachements, je ne suis pas capable de la comprendre. Plus je veux comprendre, moins je peux comprendre. En même temps je génère davantage de questions. C’est la raison qui fait que certains pratiquants ont quitté la Loi. J’ai une ferme croyance en Maître, et je crois que Maître a toujours raison. Sur la base de cette pensée, j’ai souvent interprété et consolé les esprits troublés de compagnons de pratique. Mais je n’ai pourtant pas pu, moi-même, résoudre le problème fondamental.

Peu à peu, lorsque ma croyance en Maître est devenue plus forte, ces « questions » ne pouvaient plus interférer avec mon étude de la Loi. Quoi qu’il en soit, Maître a toujours raison, je n’ai pas besoin d’y penser davantage. Je peux laisser mes questions de côté et ne plus m’en soucier. J’ai seulement besoin de suivre la Loi pour faire les choses et suivre ce que le Maître demande pour faire les choses. Je mets de côté mon esprit qui essaie de comprendre et ma mentalité d’avoir besoin de tout comprendre. Après que j’ai laissé de côté les « questions » et les ai même oubliées, finalement, toutes mes questions ont eu leur réponse sans que je le sache à travers l’étude de la Loi.

Même aujourd’hui, tandis que je parle de ma compréhension, certains pratiquants, qui ne peuvent toujours pas laisser de côté leurs questions, ne sont pas d’accord avec moi. Nous ne comprendrons pas si nous n’abandonnons pas nos attachements. Si nous ne laissons pas de côté la mentalité de vouloir tout comprendre et de ne pas laisser une seule pierre non retournée dans notre quête de réponses, non seulement nous ne comprendrons jamais, mais nous pouvons aussi croire que nous sommes intelligent et trouver de plus en plus de questions.

Pour celui qui cultive, c’est quelque chose de très dangereux. En fait, ce que dit Maître est la vérité du cosmos. Si un pratiquant de Dafa peut renoncer à lui-même et croire fermement en Maître, la Loi sera capable de nous aider à tout comprendre et à voir à travers nos illusions.

Ce qui précède est ma compréhension personnelle que je veux partager avec mes compagnons de pratique pour progresser tous ensemble.

* Bien que le mot « Maître » veuille aussi dire «"professeur" il ne donne pas entièrement la vraie signification du mot chinois "Shifu." Shi signifie ‘professeur’ en chinois et Fu veut dire ‘père’. Par conséquent, Shifu se rapporte à quelqu'un qui est à la fois votre professeur et votre père. les Chinois n'appellent pas leurs enseignants habituels Shifu. C'est un terme spécial utilisé seulement dans le domaine de la cultivation . Un pratiquant doit passer par une cérémonie solennelle avant qu'il puisse appeler son Maître Shifu.

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