La résistance silencieuse

 

27 ans après la manifestation pacifique du Falun Gong à Pékin — Une persécution sans fin

Il existe des moments dans l'histoire qui s'inscrivent dans la mémoire collective d'une époque sans que le monde s'en aperçoive immédiatement. Le 25 avril 1999 fut l'un de ces jours. Ce jour de printemps à Pékin, environ dix mille personnes se rassemblèrent en silence. Pas de slogans, pas de banderoles, pas de  violence. Quiconque passait pouvait voir une longue file de personnes s'étirant le long de la rue Fuyou, près du quartier gouvernemental de Zhongnanhai. Certains lisaient, d'autres méditaient immobiles sous le soleil matinal. Comme le dira plus tard un témoin, c'était la manifestation la plus importante et la plus pacifique à Pékin depuis des années – et aussi l'une des plus silencieuses.

Ces personnes pratiquaient le Falun Gong , un mouvement de méditation d'inspiration bouddhiste apparu au début des années 1990 dans la province de Jilin et qui s'est répandu avec une rapidité remarquable à travers la Chine. À la fin de la décennie, le mouvement revendiquait des dizaines de millions d'adeptes – un chiffre qui n'a pas échappé à l'attention du Parti communiste chinois, qui le considérait avec une méfiance croissante. Le Falun Gong enseignait les principes d'authenticité, de compassion et de tolérance. Il était gratuit, sans hiérarchie de type occidental, et pourtant, il parvenait à mobiliser des dizaines de milliers de personnes en une seule matinée. Pour un régime soucieux de contrôler l'État, cela représentait un défi existentiel.

 

Le Falun Gong – également connu en chinois sous le nom de Falun Dafa, ou « Grande Loi de la Roue du Dharma » – a été fondé en 1992 par Li Hongzhi dans la province de Jilin, au nord-est de la Chine. Ses racines plongent dans la tradition bouddhiste du qigong, mais il combine des pratiques de méditation avec sa propre cosmologie et une vision éthique de la vie profondément ancrée. Le mouvement s'est propagé non pas par la publicité ou des structures institutionnelles, mais par le bouche-à-oreille, les groupes de pratique publics dans les parcs et l'expérience directe de ses bienfaits physiques et mentaux. À la fin des années 1990, le Falun Gong était quasi omniprésent en Chine : dans tous les parcs des villes dès l'aube, dans les communautés d'entreprises, parmi les professeurs et les ouvriers. Le régime a d'abord soutenu le mouvement, y voyant une contribution rentable à la santé de la population. Cependant, lorsque le nombre de pratiquants a semblé dépasser celui des membres du Parti communiste, le soutien a fait place à l'hostilité.

 

Li Hongzhi a quitté la Chine en 1998 et vit depuis aux États-Unis. Ses écrits, notamment son œuvre principale, le Zhuan Falun , ont été interdits et détruits en Chine, rappelant certains des chapitres les plus sombres de l'histoire de la pensée et des idéologies humaines. Le mouvement perdure cependant : au sein de la diaspora, dans des groupes clandestins de pratiquants en Chine, et grâce à la présence constante de pratiquants qui dénoncent publiquement leur persécution dans de nombreuses villes occidentales. Cette persévérance n'est pas du fanatisme, comme le prétend la propagande chinoise. Elle est ce qui subsiste lorsque, pour rester fidèles à leurs convictions, il faut les rendre visibles : sur les places publiques, devant les parlements, lors de veillées silencieuses, année après année, même lorsque les caméras et les médias ont depuis longtemps détourné le regard.

 

Un appel et ses conséquences

L'élément déclencheur de l'appel du 25 avril 1999 fut un incident survenu dans la ville voisine de Tianjin, où la police avait maltraité des pratiquants de Falun Gong et arrêté 45 personnes les 23 et 24 avril – une répression policière précédée d'un article de presse controversé diffamant le mouvement. Lorsque les personnes concernées ont demandé aux autorités de Tianjin la libération des détenus, elles ont été orientées vers Pékin. C'est ainsi qu'elles se sont retrouvées à Pékin. Elles ont alors entrepris la démarche la plus logique dans un État de droit : faire appel. Elles se sont alignées en bon ordre, ont nettoyé les lieux et n'ont pas bloqué les entrées. Le soir même, des représentants du gouvernement sont venus écouter leurs requêtes. Les détenus ont été libérés. Chacun est rentré chez soi.

 

Les historiens qualifient cela de technique classique de répression autoritaire : la réécriture du récit. Ce qui était autrefois considéré comme pacifique est ensuite requalifié en acte dangereux ; ce qui était perçu comme un acte de défense est désormais présenté comme une attaque. Le régime chinois a parfaitement utilisé cette technique. La persécution a commencé immédiatement. Arrestations, torture dans les camps de travail, mesures psychiatriques : l’arsenal était vaste et brutal.

 

La campagne de persécution a eu recours à un large éventail de méthodes. Les pratiquants de Falun Gong ont été envoyés dans des camps de travail dits de « rééducation », torturés en prison, internés dans des institutions psychiatriques et victimes d'exclusion sociale. Leurs familles ont subi des pressions, leurs employeurs ont été contraints de les licencier et leurs enfants ont été harcelés à l'école. Le « Bureau 610 », une autorité extrajudiciaire créée spécialement à cet effet, a coordonné la répression et n'était pas responsable devant le pouvoir judiciaire. Des organisations de défense des droits humains telles qu'Amnesty International et Human Rights Watch ont documenté ces exactions, mais la réaction internationale est restée timide. La Chine venait d'adhérer à l'Organisation mondiale du commerce en 1999 ; l'économie occidentale était alors préoccupée par d'autres enjeux.

 

Le silence du monde

Vingt-sept ans se sont écoulés depuis. Le 25 avril 2026, nous commémorerons cet appel pour la 27e fois. Cet anniversaire est à peine mentionné dans les grands journaux culturels et grand public, n'apparaît pas aux informations du soir et n'est évoqué qu'en passant dans les communications diplomatiques. Pourtant, tout ce que la communauté des droits humains sait depuis des décennies a pris des proportions alarmantes.

 

Le Tribunal chinois, un panel international d'avocats spécialisés dans les droits humains présidé par le juriste britannique Sir Geoffrey Nice, a rendu une conclusion définitive en mars 2020 : la Chine pratique depuis des années le prélèvement massif d'organes sur des détenus, les pratiquants de Falun Gong constituant l'un des principaux groupes cibles, sinon le plus important. Ces organes ne proviennent pas de donneurs volontaires. Ils sont prélevés sur des personnes incarcérées, considérées comme de la matière première.

 

En 2021, douze experts des Nations Unies en matière de droits humains ont publié une déclaration commune exprimant leur profonde inquiétude face à ces informations. En janvier 2024, le Parlement européen a adopté une résolution condamnant les prélèvements d'organes systématiques, inhumains et cautionnés par l'État sur des détenus en République populaire de Chine, notamment des pratiquants de Falun Gong. Les députés européens ont appelé à la fin de la répression des minorités religieuses, à des enquêtes internationales et à des sanctions. La résolution s'est également penchée sur le cas de Ding Yuande, arrêté en 2023 et dont le sort demeure incertain depuis. En 2025, la Chambre des représentants des États-Unis a adopté à l'unanimité la loi dite de « protection du Falun Gong », qui autorise les autorités américaines à imposer des sanctions aux auteurs de prélèvements d'organes forcés.

 

L’ampleur géographique de la répression est particulièrement préoccupante. Les cas de répression transnationale se multiplient : les services de sécurité chinois surveilleraient, intimideraient et contraindraient les pratiquants de Falun Gong en Allemagne, en Suisse, au Canada et dans d’autres pays occidentaux à retourner en Chine. Freedom House a documenté ces pratiques à maintes reprises dans ses rapports annuels. Dans certains cas, des proches en Chine ont été utilisés pour faire pression sur les pratiquants à l’étranger – une tactique qui non seulement nuit aux personnes concernées, mais porte également atteinte au droit d’asile et à la souveraineté des États occidentaux. La République populaire exporte la répression ; elle ne s’arrête pas aux frontières nationales.

 

La question des prélèvements forcés d'organes mérite une attention particulière car elle dépasse le cadre d'autres situations de persécution. Le Tribunal chinois ne traitait pas de cas isolés, mais d'un crime systémique et grave. Les personnes ne sont pas seulement emprisonnées, torturées et tuées ; leurs corps sont exploités comme une ressource après leur mort. Il s'agit d'une objectification totale de la personne humaine, et, de par ses conséquences, c'est l'acte le plus extrême qu'un État puisse commettre envers ses citoyens. Le prix Nobel Elie Wiesel a dit un jour que l'indifférence est l'émotion la plus dangereuse, car elle renforce le bourreau et affaiblit la victime. Cette phrase mérite d'être méditée face à la réaction internationale à la persécution du Falun Gong.

 

Et pourtant, la persécution persiste. La Société internationale pour les droits de l'homme a souligné que l'intensité des violences perpétrées contre le Falun Gong n'a jamais diminué, malgré la quasi-disparition du sujet dans les médias occidentaux. Le silence du public ne signifie pas qu'il approuve, mais il laisse le champ libre à ceux qui agissent dans l'ombre.

 

Pourquoi la méditation est-elle perçue comme une menace ?

La question qu’il convient de prendre au sérieux dépasse le cadre des violations spécifiques des droits humains : pourquoi une superpuissance nucléaire, l’une des économies les plus puissantes du monde et membre du Conseil de sécurité de l’ONU persécuterait-elle avec une telle acharnement un groupe de médiateurs ? La réponse révèle une caractéristique fondamentale de la nature du pouvoir autoritaire.

 

Le Falun Gong offre à ses pratiquants un code moral indépendant de l'État. Il s'agit d'une menace structurelle pour un régime qui revendique une autorité interprétative exclusive sur tous les aspects de la société. Ce n'est pas une question d'exercices – les mouvements lents des bras, la méditation assise silencieuse. Il s'agit de millions de personnes vivant selon un ensemble de valeurs qui ne doit rien à l'État, ne découle pas des décisions du Parti et n'exige aucune allégeance idéologique.

 

D'après des témoins oculaires et des historiens, Jiang Zemin considérait le Falun Gong comme une menace plus grave encore que le Parti communiste lui-même. Cette affirmation paraît absurde au premier abord, mais à y regarder de plus près, elle révèle la véritable pathologie du régime autoritaire : son incapacité à concevoir la coexistence pacifique. Un régime qui se définit par le contrôle ne peut tolérer ce qui lui échappe. Ce n'est pas l'hostilité, mais l'indépendance qui constitue la plus grande menace.

 

Ce serait une erreur de considérer cette question comme un phénomène marginal ne concernant que les spécialistes de la politique intérieure chinoise. Ce qui se passe en Chine avec le Falun Gong depuis 1999 est un exemple révélateur des mécanismes de l'autoritarisme moderne : l'instrumentalisation du droit pour exclure les citoyens, la fabrication d'images d'ennemis pour légitimer la violence et l'inversion des rôles entre le demandeur et le bourreau. C'est aussi une leçon pour nous : jusqu'où les sociétés démocratiques sont-elles prêtes à aller pour défendre les droits humains lorsque des intérêts économiques s'y opposent ? Le 25 avril 1999 était un jour de dignité. Il est devenu un jour de honte – non seulement pour Pékin, mais pour tous ceux qui ont détourné le regard.

 

La mémoire comme résistance

Le 25 avril 1999 fut un moment de lucidité morale. Dix mille personnes se sont rassemblées dans une rue, silencieuses, sans faire de mal à personne, et – fortes de la confiance de ceux qui croyaient en la rationalité de l’État – ont exigé justice. Que cet appel ait été interprété quelques mois plus tard comme le fondement d’une campagne de destruction massive en dit long sur le régime et rien sur les pétitionnaires.

 

Vingt-sept ans plus tard, la situation demeure alarmante. Les pratiquants sont harcelés, surveillés et soumis à des pressions dans le monde entier, notamment en Europe et en Allemagne. Les cas de répression transnationale se multiplient, les services de sécurité de l'État chinois intimidant les adeptes du Falun Gong de la diaspora. L'influence de l'appareil sécuritaire de Pékin ne s'arrête pas aux frontières de la République populaire de Chine.

 

Les journées commémoratives ont une fonction qui dépasse le simple recueillement : elles nous incitent à vivre pleinement le présent. Elles nous rappellent que l’histoire n’est pas un événement clos, mais un processus dont les conséquences continuent d’influencer notre société. L’homme qui se tenait rue Fuyou le 25 avril 1999, attendant en silence, ignorait qu’il se trouvait à un tournant décisif. Il pensait être entendu. Il était persécuté.

 

Pour le public occidental, cela soulève une question troublante : qu’est-ce qui justifie ce silence ? Ce n’est pas l’ignorance – les faits sont documentés depuis des années, établis par des tribunaux indépendants et tranchés par les parlements. Ce n’est pas non plus l’inaction – l’UE, les États-Unis et l’ONU disposent d’outils qu’ils utilisent à peine. Ce qui demeure, c’est la motivation la plus sincère et la plus troublante : la mise en balance des intérêts. La Chine est un partenaire commercial trop important, un acteur géopolitique trop puissant, pour s’indigner véritablement du traitement réservé aux médiateurs.

 

Il ne s'agit pas d'une accusation, mais d'un simple constat. Et c'est là le véritable scandale : non seulement ce qui se passe en Chine, mais aussi l'indifférence calculée avec laquelle une grande partie du monde y réagit. Dix mille personnes se sont un jour tenues immobiles dans une rue, réclamant justice. Elles se tenaient en rangs ordonnés, ramassant les déchets en partant, et faisant confiance à un État qui se prétend régi par le droit et qui agirait dans le cadre de celui-ci. La réponse qu'elles ont reçue nous fait encore honte aujourd'hui, si nous le voulons.

 

 

Source : Der Freytag : Der stille Aufstand