Notre chemin de cultivation est souvent rempli d'épreuves et de tribulations. Face à ces défis, certains avancent à grands pas, d'autres trébuchent, mais certains abandonnent.
L'une des principales raisons pour lesquelles les pratiquants gèrent les défis de manière différente est que certains d'entre nous se contentent d'apprendre les principes sans réellement les mettre en pratique.
Maître Li, le fondateur du Falun Dafa, nous a dit :
« Pour chaque chose on se réfère à la Loi, Arriver à faire ainsi, c'est la cultivation. » (Cultiver réellement, Hong Yin)
il y a un principe: «Sans perte, pas de gain.» (Troisième Leçon, Zhuan Falun)
Après avoir cultivé pendant de nombreuses années, il semble que certains pratiquants ne comprennent pas vraiment ce que cela signifie : autant nous sacrifions, autant nous gagnerons.
Nous devrions considérer les tribulations comme des tests pour voir si nous nous sommes bien cultivés. La persécution dure depuis vingt-quatre ans. Jusqu'à quel point avons-nous utilisé ce temps pour faire les trois choses chaque jour ? Qu'avons-nous accompli ? Dans quelle mesure avons-nous étudié le Fa, fait les exercices, émis des pensées droites, clarifié la vérité, et sauvé des gens ?
Les enseignements agissent à travers nous
L'interaction entre le corps et l'esprit a été reconnue par la science moderne. On peut lire par exemple sur le site web de Minghui un article intitulé : Résonance : le mystère et la science du renforcement de l'immunité du corps humain (2e partie)
L'article indiquait que la prononciation du mot "Bouddha" est liée à l'énergie d'une autre dimension et résonne avec l'énergie supérieure de l'univers.
« Nous pouvons donc en déduire que lorsque les anciens pratiquants lisaient ou récitaient les écritures ou priaient, leurs esprits, leurs voix et leurs mots pouvaient entrer en résonance avec l'énergie supérieure de l'univers. »
« les émotions peuvent affecter la santé. L'ADN et les cellules humaines peuvent également résonner avec l'énergie cosmique. Lorsque le corps humain est aligné avec une bonne énergie, il devient plus sain. Les découvertes scientifiques évoquées plus haut l'ont attesté. »
« En récitant sincèrement les deux phrases mentionnées dans l'article, à savoir « Falun Dafa Hao » et Zhen-Shan-Ren Hao (en français « Falun Dafa est bon et Vérité-Bonté-Tolérance est bon ») on sera aligné avec l'énergie cosmique de Zhen-Shan-Ren. Soutenue par la paix et l'énergie positive de l'univers, l'immunité sera forte et repoussera les maladies infectieuses, le stress et l'anxiété. »
Le maître nous a également dit :
« Shâkyamuni parlait de la pensée droite, on doit psalmodier avec une concentration absolue pour arriver à faire véritablement trembler le Monde de l’école de Loi dans laquelle on cultive. Alors seulement vous pourrez faire venir le grand Éveillé. » (Cinquième Leçon, Zhuan Falun)
Lorsque nous étudions et mémorisons le Fa, ne sommes-nous pas en train de nous assimiler au Fa ?
Il est important d'étudier et de mémoriser continuellement le Fa, de s'assimiler activement au Dafa et d'être disposé à se rectifier selon le principe de Vérité - Bonté - Tolérance. Si nous sommes capables de faire ces trois choses, le pouvoir illimité de Dafa purifiera constamment nos pensées, nos corps et tout ce qui fait partie de notre vie, du niveau micro au niveau macroscopique.
Persévérance
Nous pouvons rencontrer divers problèmes dans le processus de la cultivation , tels que l'incapacité d'identifier nos attachements, l'ignorance de l'origine de nos problèmes ou l'enlisement dans une tribulation de longue durée. Lorsque cela se produit, nous ne devons pas nous décourager ou nous précipiter pour faire des choses simplement dans le but de résoudre le problème. Dafa nous accordera la sagesse, nous guidera sur la manière de regarder à l'intérieur, et nous éclairera sur l'endroit où se trouve notre problème et sur la manière de le rectifier. Tout est dans le Fa. Endurer, souffrir et faire des efforts font partie de la véritable cultivation.
Nous pouvons parfois identifier nos attachements lors d'une tribulation, mais notre état ne s'améliore pas pour autant. Nous pouvons penser que nous n'avons pas encore trouvé le bon attachement. Nous continuons à chercher, mais le problème est toujours là. Ma compréhension est que nous avons peut-être trouvé l'attachement, mais que nous n'avons pas fait assez d'efforts pour résoudre le problème. En l'absence de cultivation solide et d'efforts réels, l'attachement demeure et le problème continue.
Le maître nous a dit :
« J’espère que chaque pratiquant sera prêt à se confronter à de grandes épreuves et qu’il aura la détermination et la persévérance nécessaires pour les endurer. Sans payer de soi-même, on n’obtient jamais le véritable Gong. Car il n’y a aucune raison d’obtenir le Gong confortablement, sans peine ni épreuve. » (Chapitre III, Cultiver et forger le xinxing, Falun Gong)
Nous avons peut-être fait l'expérience d'un phénomène : Lorsque nous étudions le Fa, nous comprenons le principe et savons ce qu'il faut faire. Mais lorsque nous rencontrons des problèmes, nous ne nous souvenons pas des enseignements et nous oublions que nous sommes des pratiquants.
Nous devons surmonter cela. D'après les enseignements du Fa, nous savons tous que les conflits sont arrangés pour nous aider à nous élever, à améliorer notre xinxing et à transformer notre karma. Mais dans le feu de l'action, il est souvent difficile de s'en souvenir. Nous oublions de remercier l'autre personne impliquée dans le conflit.
Lorsque quelqu'un m'a donné du fil à retordre, j'ai soudain réalisé que le Maître s'était arrangé pour qu'il m'aide à m'améliorer en provoquant le désaccord. Dès que je m'en suis rendu compte, je l'ai remercié.
Il n'est pas si difficile de se cultiver véritablement. Si nous voulons vraiment nous améliorer et nous élever, nous travaillerons dur.
Faire des efforts signifie : Faire attention à chacune de nos pensées et rechercher le véritable motif et l'attachement humain qui se cachent derrière la pensée. Lorsque nous rencontrons un problème, nous ne devrions pas nous dépêcher de trouver une solution. Au contraire, nous devons réfléchir à la solution sous différents angles, en particulier du point de vue de l'autre personne. Avec le temps, nous apprendrons à reconnaître nos pensées égoïstes et à les rejeter au profit de pensées altruistes. Cela demande une pratique constante, mais la diligence est le fondement d'une véritable cultivation.
Le maître nous a dit :
« Mais pour un pratiquant dans le xiulian, autant il a donné, c'est sûr qu'il obtiendra autant au moment de sa plénitude parfaite. » (‘Éliminer le dernier attachement’, Points essentiels pour avancer avec diligence (II))
Si nous continuons à faire des efforts et à ne jamais abandonner, nous atteindrons certainement la ligne d'arrivée.
C'est ma compréhension à mon niveau ; merci de me signaler tout ce qui est inapproprié.
[Note de la rédaction : le point de vue exprimé dans cet article ne représente que la compréhension actuelle de son auteur et est destiné à être partagé parmi les pratiquants afin que nous puissions : " Comparer l'étude, comparer la cultivation. " (" Cultiver réellement ", Hong Yin)]
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