Tout ce que nous voyons de nos yeux peut ne pas être vrai parce que nous avons une paire d'yeux limitée à ce monde matériel et basée sur le concept de voir c'est croire. Comme nous le savons tous, tous les phénomènes de la société humaine sont des illusions. Nos yeux le voient et fournissent des informations ; mais l'information est fausse. Un jugement issu de nos concepts en profite pour dominer nos pensées et faire illusion. C'est ce qu'on appelle la conscience de soi. Les concepts humains qui dominent souvent notre comportement se forment sur une longue période de temps, voire sur de nombreuses vies. S'en tenir à notre propre compréhension, c'est en fait nous accrocher à nous-mêmes. Le soi est un attribut égoïste de l'ancien univers. Les pratiquants doivent le reconnaître et l'abandonner.
Ce sera un véritable processus de cultivation de voir la vérité à partir de l'illusion ; et d’abandonner continuellement les notions humaines et se cultiver.
Pendant longtemps, notre groupe d'étude du Fa a perdu l'atmosphère paisible de "La lumière de Bouddha illumine tout, bienséance et loyauté rayonnent harmonieusement." (Zhuan Falun ). Le phénomène des pratiquants s'endormant pendant l'étude du Fa est devenu de plus en plus grave, et certains pratiquants ont même montré de faux signes de maladie grave. Un jour, je me suis demandé calmement : « N'ai-je pas une responsabilité de l’état incorrect dans le groupe d'étude du Fa ? Depuis que je suis membre du groupe, qu’ai-je cultivé ? Les phénomènes que je vois ne sont-ils que des illusions ? Je réalise que la cultivation consiste à me cultiver moi-même. Je dois connaître mes propres attachements. " Ne suis-je pas un disciple du Maître ? Pourquoi est-ce que je ne suis pas les exigences du Maître et ne regarde pas à l'intérieur pour me cultiver selon les exigences du Fa? "
Le Maître m'a montré la vérité en me révélant le " moi " quand j'avais le désir de me cultiver. Le " moi "a toujours cru que je suis celui qui a raison. Grâce à l'étude du Fa , j'ai compris que les êtres divins ne jugent pas si quelque chose est bien ou mal. Au lieu de cela, ils regardent comment vous y pensez. Abandonner les attachements humains est la vraie cultivation.
Maître a dit dans Zhuan Falun : "Lorsque Shâkyamuni est parvenu à la libération du gong et a atteint l’Éveil sous l’arbre de la Bodhi, il n’a pas atteint immédiatement le niveau de tathâgata. Tout au long des quarante-neuf années qu’il a passées à enseigner la Loi, il a, lui aussi, continué sans cesse de s’élever. Chaque fois qu’il accédait à un niveau supérieur et qu’il regardait en arrière, il se rendait compte que la Loi qu’il venait d’enseigner n’était plus juste."
Ma compréhension était que Bouddha savait que la véritable élévation venait du lâcher prise. À quoi devons-nous être attachés ? Puis j'ai regardé tout ce que mes yeux voyaient comme une illusion pour regarder à l'intérieur de moi-même. Lorsque j'ai abandonné les notions humaines et le moi, j'ai pu voir les points forts de chaque pratiquant. Entre-temps, j'ai aussi réalisé à quel point j'avais involontairement blessé chaque pratiquant autour de moi au fil des ans. Le regret est venu du fond de mon cœur. Je me suis profondément repenti auprès du Maître et je me suis excusé auprès de mes compagnons de pratique.
Le Maître a graduellement retiré beaucoup de mauvaises substances de moi couche par couche lorsque j'ai de nouveau émis des pensées droites. Mon corps est devenu de plus en plus léger et mon esprit de plus en plus vide. J'étais tellement choqué et mes larmes de gratitude coulaient silencieusement. L’état incorrect qui m'a dérangé pendant tant d'années a disparu. L'outil magique – de regard en soi qui a été accordé par le Maître est si puissant. Je suis étreint par le sentiment incroyable et le bonheur de la cultivation. En même temps, j’ai regretté profondément de ne pas avoir regardé à l'intérieur en temps opportun.
Pendant l'étude du Fa en groupe, je peux essentir une forte énergie. Lorsque j'émets des pensées droites, je suis entouré d'une énergie puissante.
Version chinoise
https://www.zhengjian.org/node/282443 > https://www.zhengjian.org/node/282443
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