Comprendre le Yi King ou " Livre des mutations"

Diagramme des hexagrammes du Yi King appartenant au mathématicien et philosophe allemand Gottfried Wilhelm Leibniz. La grille au centre présente les hexagrammes en séquence Fuxi ou binaire, en les lisant de haut en bas. Le même ordre est utilisé à l'extérieur, en lisant du bas vers le haut à droite, puis de nouveau du haut vers la gauche. (Image : Wikimedia Commons Public domain)


Alors que des sujets frais et intéressants peuvent inspirer notre créativité et offrir de nouvelles perspectives sur les soins de santé alternatifs et la vie holistique, le Yi King, ou Livre des mutations, est une source intemporelle de connaissance et de sagesse. L'un des livres les plus anciens au monde, datant d'au moins 5 000 ans, c'est un texte philosophique sur l'origine et la nature de la vie sur Terre. Comprendre le Yi King peut conduire à une grande sagesse.


Pendant des siècles, les sages et les rois chinois ont utilisé l'oracle pour interpréter les événements de la vie. Le Yi King affiche 322 560 combinaisons possibles de yin/yang à 6 lignes appelées hexagrammes. Chaque hexagramme représente un attribut ou une condition humaine. Une compréhension occidentale des idées orientales doit donc inclure le Yi king.


Histoire du Yi King
Selon la philosophie chinoise ancienne, les cinq éléments et la loi Yin-Yang régissent toute chose dans l’univers, qui évolue constamment de manière systématique.


Au troisième millénaire avant notre ère, Fu Hsi, le monarque mythique de la Chine, fut crédité de la découverte des arrangements des huit trigrammes appelés Bagua (八卦). Chaque trigramme se compose de trois lignes qui sont soit « brisées » soit « non brisées », représentant respectivement le yin ou le yang. Fait intéressant, une ligne continue est yang et représente 1 en code binaire. Une ligne brisée est yin et représente 0 en code binaire. On dit que ce code binaire de 1 et 0 illustre l'énergie mère à partir de laquelle tout dans l’univers peut être généré.


Le roi Wen est le deuxième personnage le plus essentiel dans la composition du Yi King. Réputé pour être un grand érudit (son nom a la signification supplémentaire de "roi de la civilisation" ou "roi des écritures"), on lui attribue la rédaction de l'introduction des 64 hexagrammes et des textes (Jugements) qui leur sont associés. Le roi Wen est connu comme le fondateur de la dynastie Chou (1150-249 avant notre ère).

Œuvre d'art en béton incrustée dans une station de métro à Chinatown, basée sur le texte ancien I Ching. On y voit côte à côte la synergie, le danger et la masse critique. (Image : Payton Chung via Flickr CC BY 2.0)


Les Dix Ailes ( 十翼 shí yì), ou Grand Commentaire, contiennent des contributions importantes concernant les hexagrammes du Yi King et certaines lignes individuelles. Écrit par Confucius (551-479 av. J.-C.) et ses élèves, c'est un ouvrage essentiel pour l'étudiant sérieux qui souhaite améliorer sa compréhension du Yi King


On pense que le Yi King est issu d'une tradition orale pré-écrite qui existait dans les temps primordiaux. Au cours du présent cycle de civilisation, les textes ont été rassemblés pour être consultés et échangés entre 475 et 221 avant J.-C. Ils ont été épargnés par le grand brûlage de livres de la dynastie Qin, car ils faisaient partie des cinq "grands classiques".


Le Tao
Le Tao (Voie de la Nature) se déplace à travers et avec les lois du changement. Le Tao est le chemin ou la porte à travers laquelle toute vie s’écoule. Les taoïstes soutiennent que rien n'est stable ou permanent et que tout change et évolue constamment. Le temps est une composante de ce que nous appelons le changement. C'est une loi universelle de l'existence qui est durable et indestructible.


Le caractère chinois Wuji (無極) signifie attention complète et fait référence à une région du vide sans limite qui existe avant le sens et la forme et qui est la source de la création. Vous ne faites qu'un avec le Tao lorsque vous êtes aligné avec le Wuji. Il est comparé à un état méditatif de calme total et d'attention. Le terme Wuji apparaît pour la première fois comme un concept dans le Tao Te Ching, le texte classique chinois de Laozi, sur le retour à la nature originelle.


Wuji est représenté par un cercle vide, tandis que le cercle plein représente Taijitu Shuo 太極圖說 (fractale yin/yang). Dans l'explication du Diagramme de l'Ultime Suprême, les deux principes de base censés être à l'origine du changement physique sont la loi de l'inversion polaire. Toutes les choses contiennent les graines de leurs contraires et la loi de périodicité, qui sont des changements qui se manifestent dans les cycles et les rythmes, comme les saisons et les phases du développement du caractère humain.

Le Taijitu, ou diagramme de l'ultime suprême, fait référence au concept chinois traditionnel du yin et du yang, où des éléments opposés existent en parfaite harmonie. (Image : Mantarhei via Wikimedia Commons CC BY-SA 3.0)


Les règles naturelles de la nature et de l'univers peuvent être facilement enfreintes, provoquant des discordes internes et externes. Ces anomalies peuvent causer des problèmes physiques et émotionnels. L'univers ne répond en harmonie que lorsque notre énergie et nos modes de vie sont conformes à la loi naturelle. Le taoïsme soutient que le changement n'est dissonant que lorsqu'il est opposé au Tao : lorsque le Tao est pratiqué, le changement est naturel et simple, résultant en beauté et en vie.


Yin et Yang et les 5 éléments
C'est le Yin/Yang, la dualité de base de l'Univers, dont la tension dynamique donne forme à toutes les occurrences et leur fait subir des changements. Femme/mâle, terre/ciel, obscurité/lumière, dedans/dehors, pair/impair, et d'autres polarités sont des exemples de la polarité yin/yang.


La théorie des cinq éléments fonctionne avec le Taiji, ou deux forces opposées du qi (氣) (qui signifie souffle ou énergie vitale). Les cinq éléments sont formés par la fusion du qi Yin et du qi Yang. La terre, le métal, l'eau, le bois et le feu interagissent les uns avec les autres de manière spécifique, produisant certaines tendances et influences dans la vie des êtres humains et la vie de la planète.


      Tout ce qui apparaît dans le domaine physique est toujours connecté au flux d'énergie au niveau invisible.

      Grand Maître Lu


Dans la médecine chinoise, la perturbation ou le déséquilibre de l'énergie à l'intérieur du corps provoque la maladie. La maladie survient lorsque les organes du corps et le système nerveux fonctionnent de manière déséquilibrée. Le Qi voyage normalement librement via les canaux et équilibre les organes. Les maladies surviennent lorsque l'énergie est déséquilibrée ou entravée, nécessitant un rééquilibrage.


Les huit trigrammes
Fu Hsi a conçu les trigrammes à partir d'une carapace de tortue, qu'il a découverte alors qu'elle émergeait du fleuve Jaune. Il a créé une carte appelée Carte du fleuve jaune en traçant ses marques et a utilisé ces informations pour compléter l'arrangement mathématique des trigrammes. En raison du dualisme du yin et du yang, les trigrammes ont été créés pour décrire la progression des choses à travers le temps dans huit directions.


Les huit trigrammes sont une représentation miniature de l'univers et ont une structure interne, une image, un but et une essence. Différentes combinaisons des huit trigrammes forment 64 hexagrammes. La fusion des deux trigrammes à l'intérieur des hexagrammes symbolise la rencontre du ciel (supérieur) et de la terre (inférieure). L'interaction des deux trigrammes signifie l'interaction des forces cosmiques lorsqu'elles ont un impact sur les affaires humaines.

Une fois que l'on comprend les principes du I Ching, il peut être utilisé pour découvrir de grands mystères dans l'univers et dans sa vie. (Image : fabola via Flickr CC BY-SA 2.0)


Le I Ching comme oracle
Les 64 combinaisons yin-yang forment un hexagramme (image) qui montre les circonstances créatives essentielles importantes pour comprendre le I Ching. Ces symboles et caractères sont censés révéler des secrets importants sur la vie et l'univers, et sont donc utilisés en divination depuis des milliers d'années.


En laissant tomber trois pièces six fois sur une surface plane ou en divisant 50 tiges ou bois d'achillée millefeuille, l'Oracle « gèle » le monde ou le temps, un peu comme un instantané pour capturer une image afin de l'étudier. Le motif aléatoire ou spontané des pièces qui tombent deviendra un microcosme contrasté par rapport à et formé par le macrocosme de l’univers. Une personne et sa vie sur Terre sont le produit des forces physiques brièvement simultanées dans l’univers qui permettent aux pièces de monnaie de tomber comme elles le font, offrant une vue de ces modèles cosmiques parallèles.


De cette manière, on relie soi-même et ses circonstances à l'épanouissement de l’univers. En étudiant le texte, le jugement et l'image de l'hexagramme jeté, il est possible de mieux comprendre sa situation actuelle, tout en explorant cet univers immense et diversifié.


      Il n'y a rien de constant dans l'univers, tout va et vient, et chaque forme qui naît porte en son sein les graines du changement.

      Ovide, Les Métamorphoses.


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Version anglaise:
Understanding I Ching or ‘Book of Changes’

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