Le “soi” est la propriété fondamentale de l’ancien univers. Il est généré par l’égoïsme. Il existe de nombreux attachements qui ne peuvent pas être enlevés parce que le soi prend effet. Quand récemment j’ai cherché à l’intérieur les raisons pour lesquelles mon niveau de cultivation était médiocre, j’ai trouvé que la racine de mes problèmes était causée par mon insuffisance à abandonner le soi.
Récemment, j’ai senti que mon cœur n’était pas aussi ferme que dans le passé. Quand je rencontrais une petite interférence, j’étais tentée de l’ignorer. Dans le processus de clarifier la vérité à propos de Dafa en face à face, je ne pouvais pas parler avec un état d’esprit pur. Choisir quelqu’un pour clarifier la vérité ressemblait davantage à effectuer une tâche.
Dans le passé, quand l’environnement était tendu, J’étais très ferme à l’intérieur. L’environnement est relativement souple maintenant, mais je ne suis pas aussi ferme dans mon cœur. Quand je sortais pour clarifier la vérité aux gens et que je voyais des jeunes gens, je pensais : “Je ne vais pas leur proposer de leur donner des documents de clarification parce que la plupart d’entre eux ne les acceptent pas. Ce sera inutile de demander.”
Je ne voulais pas non plus me mettre à parler quand je voyais beaucoup de monde, sentant que c’était plus facile de parler à une ou deux personnes. Au plus profond de mon cœur, je savais que c’était erroné mais je n'avais pas l'intention de faire une percée. Je n'arrivais pas à comprendre où je m'étais trompée.
Je suis rentrée à la maison pour étudier le Zhuan Falun et lire le Fa qui suit où le Maître parle de l’œil céleste :
- “En surface, le corps n’est ni lisse, ni régulier. Pour toutes les choses dans l’univers, l’acier, le fer, la pierre, c’est pareil : tous les éléments moléculaires qui sont à l’intérieur sont en mouvement, vous n’arrivez pas à voir leur forme entière, en fait rien n’est stable. Cette table aussi elle grouille et bouge et pourtant nos yeux n’arrivent pas à la voir dans sa vérité ; ces yeux peuvent fausser la perception des gens.” (Deuxième Leçon, Zhuan Falun)
La lecture de ce Fa m’a aidée à réaliser que j’étais perturbée par ce qui se passait à la “surface” (le comportement des gens) et par “ne pas voir, ne pas croire.” Peu importe le mauvais comportement des gens ou leurs propos négatifs, leurs véritables soi espéraient être sauvés. Leurs êtres dans une autre dimension pouvaient peut-être pleurer, espérant entendre la vérité pour être sauvés ! M’éveiller à ce principe a ravivé mes pensées droites.
L’article d’un compagnon de pratique m’inspire
Bien que mes pensées droites émergeaient, je sentais toujours que j’avais des attachements cachés. Même si je ne pouvais pas les trouver. Ce soir-là en cuisinant, j’ai écouté un article de partage qui parlait d’étudier le Fa en étant emprisonné. Il parlait des sentiments d’un pratiquant lorsque Dafa est dénigré.
J’ai compris tout à coup ce qui n’allait pas chez moi. C’était parce que je n’avais pas abandonné mon “soi”, c’est à dire le faux moi qui est formé après la naissance. En même temps, j’ai compris aussi pourquoi je ne pouvais pas me lever à minuit pour émettre la pensée droite. C’est parce que je considérais le faux soi comme le vrai moi, voulant me sentir à l’aise. C’était une tentation que je ne voulais pas dépasser.
C’était également la raison de mon état incorrect quand je clarifiais la vérité, c’est-à-dire, je ne voulais pas entendre ou voir de réactions qui mettraient le faux soi mal à l’aise. Une plus grande importance était donnée aux intérêts du faux-soi qu’à la clarification de la vérité. Si je continue de cette manière et ne peux pas briser ce faux soi, je vais me relâcher de plus en plus. Cela deviendra aussi de plus en plus difficile de briser cet attachement.
J’étais choquée en réfléchissant à tout ça et en l’absorbant. J’ai soupiré en pensant que rechercher le confort est comme un alcool empoisonné. En réalisant cela, je me suis soudain sentie brillante et savais ce que je devrais faire dans le futur. J’ai senti la beauté d’enlever ses attachements dans la cultivation.
En regardant en arrière, parfois un attachement particulier était trop fort. Je vois, en fait, que c’était une recherche du faux moi. Mais je le considérais comme une recherche par le vrai soi, et ne voulais pas y faire face, l’endurer ni le mentionner. C’était cependant, le rôle de ce faux moi.
En ne valorisant plus ses intérêts humains et en mettant à la place, les autres en premier, on peut éliminer le faux soi, mieux comprendre les autres et mieux coopérer avec les autres. On peut également s’améliorer d’avantage, se cultiver solidement, sortir de l’égoïsme et générer une plus grande compassion.
Version chinoise :
与司灾神的对话:数十种灾难和大法弟子的职责
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