Abandonner les caractéristiques du tempérament.

Il y a quelques années, le Maître m’a donné plusieurs signes où je me suis vu suspendu à une barre horizontale bien au-dessus du sol, debout sur le mur élevé d’une cour intérieure ou sur une grande échelle, ou coincé au sommet d’un haut bâtiment. Je voulais redescendre, mais j’avais peur et me sentais très anxieux. Plus tard, je me suis vu debout sur le sommet d’une grande montagne d’où j’ai sauté et suis descendu en flottant. Mon corps était léger, et je n’avais pas peur. À peu près un an plus tard, j’ai réalisé que le Maître voulait que je renonce à moi-même, et m’abandonne complètement.

Après cela je me suis demandé : " Qu’est-ce que soi-même ? D’où vient le moi ? Comment se manifeste-t-il ? Comment puis-je abandonner le moi ? " Ces questions me travaillaient.

Alors que j’étudiais Zhuan Falun au début de cette année, les mots du Maître m’ont donné les réponses. J’ai réalisé que les enseignements de Maître ne parlaient pas seulement du corps humain mais expliquaient aussi que la disposition, le tempérament, et la personnalité d’une personne sont l’incarnation du moi. Le moi est principalement composé de deux parties : l'inné, dont la plupart est héréditaire, et le postnatal, c'est-à-dire, formé dans la société ordinaire.

Puisque les caractéristiques de l’ancien univers sont égoïstes, la disposition, le tempérament, et la personnalité d’une personne sont aussi égoïstes. Pour un non pratiquant, si quelqu’un ou quelque chose s’accorde avec le moi de la personne, elle va se sentir très à l’aise, heureuse, ou satisfaite. Ainsi des attachements comme la renommée, la chance, et l’émotion, peuvent se maintenir. Lorsqu’elles proviennent du moi, des choses telles que l’impatience, la rancœur, la compétitivité, et la jalousie, etc. vont se manifester, lesquelles font partie de la nature de démon.

Des conflits se produisent souvent entre un pratiquant et un non pratiquant ou entre compagnons de pratique quand ils travaillent sur un projet pour sauver les êtres. La cause fondamentale de ces disputes est que nous ne pouvons pas abandonner le moi. Abandonner le moi c’est abandonner sa disposition, son tempérament, et sa personnalité.

Alors comment pouvons-nous complètement abandonner le moi ?

Le Maître a dit :

" Cette matière de haute énergie est douée d’intelligence, elle a des compétences. Quand elle s’accumule et augmente sa densité, après avoir rempli toutes les cellules du corps humain, elle peut inhiber les cellules du corps charnel, les cellules les moins capables. Une fois qu’elle les inhibe, il n’y a plus de métabolisme et elle finit par remplacer toutes les cellules du corps charnel de la personne. " (Deuxième Leçon, Zhuan Falun)

Des enseignements de Maître, j’ai réalisé que lorsque nous étudions le Fa avec un esprit calme, les principes de Dafa enrichissent sans cesse notre esprit. Notre disposition, tempérament et personnalité deviennent plus faibles et moins capables. Ainsi, ils peuvent être régulés, réprimés, et être progressivement et entièrement remplacés par la nature de Bouddha.

C’est là le processus de la nature de Bouddha remplaçant le mal. Cela arrive aussi quand les disciples de Dafa aident le Maître dans la rectification de Fa et à sauver les êtres. L’unité des disciples de Dafa devient plus forte à travers ce processus.

Traduit de l’anglais :

http://en.minghui.org/html/articles/2019/12/4/180958.html