Un jour, je suis allée visiter une compagne de pratique âgée. Elle avait de fortes pensées droites et n’avait pas l’attachement à la peur lorsqu’elle clarifiait la vérité. Elle respectait beaucoup le Maître et était ferme dans sa croyance parce que le Maître lui avait sauvé la vie six fois.
Elle était très reconnaissante envers le Maître et continuait à faire les trois choses chaque jour. Les forces anciennes l’ont testée environ dix fois en rêve et elle est demeurée claire d’esprit dans sa croyance dans le Maître. Mais elle souffrait de symptômes de karma de maladie. Elle était très frustrée et incapable d’identifier son attachement.
Je pouvais voir qu’elle était reconnaissante envers le Maître, mais que ce n’était pas le genre de croyance et de respect vraiment basé sur le Fa. Il y avait des éléments d’égoïsme dans sa gratitude, qui étaient une ombre de la relation maître-disciple de l’ancien univers. J’ai partagé ma compréhension avec elle.
Maître a dit dans le Zhuan Falun :
- "Notre époque actuelle est différente de la société féodale chinoise, faut-il seulement se mettre à genoux et frapper le sol du front pour devenir mon disciple ? Nous ne pratiquons pas ces formalités. Beaucoup d’entre nous pensent comme ça : "Je me prosterne, je brûle de l’encens, je vénère le Bouddha avec un cœur plein de ferveur et ainsi mon gong va augmenter." Je trouve cela ridicule, une véritable pratique de gong exige de cultiver entièrement par soi-même, vous aurez beau implorer, cela ne sert à rien. Vous n’avez pas besoin de vénérer le Bouddha ni de brûler de l’encens ; si vous cultivez et pratiquez sincèrement selon le critère d’un vrai pratiquant, il sera très content simplement en vous voyant. Si ailleurs vous ne faites que des mauvaises choses, vous aurez beau brûler de l’encens, vous aurez beau vous prosterner devant lui, ça lui fera de la peine rien que de vous voir ; c’est cela le principe, n’est-ce pas ? Une authentique cultivation ne dépend que de soi-même. À quoi sert de vous prosterner et d’accomplir une cérémonie aujourd’hui pour devenir mon élève si une fois dehors vous faites n’importe quoi ? Nous ne préconisons absolument pas ces formalités, vous pourriez même faire du tort à ma réputation !"
J’en suis venu à réaliser en lisant ce paragraphe que, en tant que disciple dans la période de rectification de Fa, nous devons faire comme le demande le Maître afin d’être vrais envers notre croyance et être vraiment respectueux envers le Maître. Nous devrions abandonner l’attachement à la vie et la mort, sauver les êtres, harmoniser ce que le Maître veut et aligner chacune de nos pensées et chacun de nos actes au critère du Fa. C’est cela la vraie signification de respecter le Maître et le Fa. Si nous nous attardons à la notion d'ego et au concept de gratitude, nous ne sommes pas respectueux envers le Maître et le Fa. Je lui ai raconté des histoires de compagnons de pratique qui avaient vécu des miracles du Fa après avoir véritablement abandonné l'ego.
Elle a dit : " Aujourd’hui je comprends finalement la signification d’être respectueux envers le Maître et le Fa. Un énorme nœud dans mon cœur a été dénoué. "
Maître nous a dit dans " Les mots avertisseurs " :
- "Voilà déjà quatre ans que je transmets Dafa, une partie des élèves élève leur Xinxing, leur niveau très lentement, ils en restent encore à connaître moi et Dafa simplement par leurs sentiments et perceptions, ils me témoignent toujours de la gratitude au travers du changement de leur corps et de la manifestation de leurs Gongneng, c’est la compréhension des gens ordinaires. Si vous ne voulez pas changer l’état humain, ni vous sublimer sur le plan rationnel pour connaître réellement Dafa, vous perdrez l’occasion. Si vous ne changez pas le principe humain qui a été formé dans le for intérieur des gens ordinaires depuis des millénaires, vous ne pourrez vous défaire de la carapace à la surface de l’être humain, ni donc parvenir à la parfaite plénitude. Il ne faut pas que ce soit toujours moi qui vous élimine le karma, tandis que vous ne vous élevez pas réellement dans la Loi, ni ne sortez de la connaissance humaine et de la conception humaine. Votre façon de réfléchir, de connaître et d’être reconnaissant envers moi et Dafa est l'expression de la pensée des gens ordinaires. Mais je vous apprends justement à sortir des gens ordinaires ! A connaître réellement et rationnellement Dafa."(" Les mots avertisseurs » dans « Points essentiels pour un avancement assidu")
J’ai commencé à réflêchir à la signification de ce paragraphe du Fa. En tant que disciple de Dafa, nous ne saurons jamais la signification du Maître et du Fa si nous continuons à utiliser la mentalité des êtres de l’ancien univers et si nous ne changeons pas la façon déviée de penser de l’ancien univers ainsi que l’attachement à l'ego. C’est cela le vrai manque de respect envers le Maître.
J’ai aussi vu un problème : beaucoup de compagnons de pratique ne se sont pas départis des conceptions de maître et disciple de l’ancien univers, qui cache un élément d'egoîsme et une déviation. Dafa a créé de toutes nouvelles choses pour tous les êtres, et la nouvelle notion de maître et disciple devrait être toute nouvelle aussi. J’ai soudainement senti que l'appellation " Maître "est la plus grandiose et sublime appellation de l’univers, et que cela englobe des significations très profondes et des substances énormes sans limites, de l’extrêmement macroscopique à l’extrêmement microscopique. En tant que disciple respectueux envers Maître et le Fa, nous ne devrions pas utiliser ce nom à la légère.
J’avais l’habitude de dire "Vénérable Maître"au lieu de "Maître" pour montrer mon respect. Maintenant je réalise qu’il y a une notion d'"ego" derrière cela. Seul le titre de "Maître", qui est déterminé dans le Fa, peut exprimer le véritable respect sans notion d'ego ou d’égoïsme. Après avoir réalisé cela, chaque fois que je brûle de l’encens, je reste dans un état d’esprit pur sans ego et rassemble tout dans mon être pour dire " Maître ". Immédiatement, je sens mon être entier immergé dans Dafa et la sagesse sans limite du Maître. À cet instant, je suis éveillé à la signification, à mon niveau, du Fa.
- " On ne parle pas de sentiment entre Maître et disciples
La grâce du Bouddha transforme le Ciel et la Terre "(« La grâce entre Maître et disciples » de Hong Yin II)
J’ai une compréhension plus claire de la vraie signification de " respecter le Maître et le Fa". L'univers sans limite est créé par la sagesse du Maître, qui est omniprésente et existe dans une échelle extrêmement petite et extrêmement grande parce qu'Authenticité-Bienveillance-Tolérance est omniprésent.
Ce sont mes compréhensions limitées à mon stade actuel. Veuillez prendre le Fa pour Maître si vous trouvez quoi que ce soit qui dévie du Fa.
Traduit de l'anglais :
http://en.minghui.org/html/articles/2012/11/16/136336.html
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